ΚΥΡΙΑΚΗ ΙΑ΄ ΛΟΥΚΑ (ΠΡΟΠΑΤΟΡΩΝ)
(Λκ. 14, 16-24)
Ὁ Θεὸς εἶναι ἀγαθὸς καὶ ἐλεήμων πρὸς τὸν ἄνθρωπο. Ὁ ἄνθρωπος, ὅμως, δυστυχῶς πολλὲς φορὲς εἶναι ἀγνώμων καὶ ἀχάριστος πρὸς τὸν Θεό. Ἡ εὐσπλαχνία τοῦ Θεοῦ καλεῖ, ἀλλὰ ὁ ἄνθρωπος ἐλεύθερα ἐπιλέγει τὴν ἀπομάκρυνση ἀπὸ τὸν Δημιουργό του. Ἡ Χάρις τοῦ Θεοῦ προσφέρεται πλουσιοπάροχα, ὅμως ὁ ἄνθρωπος τὴν ἀποστρέφεται. Ὁ Θεὸς καλεῖ στὸ δεῖπνο τῆς Βασιλείας του, ἀλλὰ ὁ ἄνθρωπος ἐπιλέγει τὴν ἐπίγειο χαρά, ἡ ὁποία σήμερα ὑπάρχει καὶ αὔριο ἐξανεμίζεται καὶ χάνεται κατὰ τὸν τρόπο ποὺ καὶ τὰ ἀνθισμένα λουλούδια μαραίνονται.
Οἱ προσκεκλημένοι στὸ δεῖπνο εἶναι οἱ γνωστοὶ τοῦ Θεοῦ, δηλαδὴ οἱ Χριστιανοί, αὐτοὶ οἱ ὁποῖοι βαπτίστηκαν στὸν θάνατο καὶ τὴν ἀνάστασή του καὶ τράφηκαν μὲ τὸ σῶμα καὶ τὸ αἷμα του. Παρόλα αὐτὰ οἱ προσκεκλημένοι ἀποδεικνύονται ἀχάριστοι καὶ ἀγνώμονες, ἀπορρίπτοντες τὴν τιμὴ ποὺ τοὺς κάνει ὁ οἰκοδεσπότης: «καὶ ἤρξαντο ἀπὸ μιᾶς παραιτεῖσθαι πάντες».
Ὁ πρῶτος λέει: «ἀγόρασα ἕνα χωράφι καὶ εἶναι ἀνάγκη νὰ πάω νὰ τὸ δῶ». Αὐτὸς ὁ ἄνθρωπος εἶναι φιλοκόσμος, διότι προκρίνει, ἀντὶ τῆς σωτηρίας τῆς ψυχῆς του, τὰ κοσμικὰ ἀγαθά. Τὰ ὁποῖα κοσμικὰ ἀγαθά, ὅμως, εἶναι πρόσκαιρα. Ὅσο καὶ νὰ κοπιάσει καὶ ὅσο ἱδρῶτα καὶ νὰ χύσει, θὰ ματαιοπονεῖ καὶ θὰ ταλαιπωρεῖται, διότι στὴν τελικὴ δὲν πρόκειται νὰ χαίρεται αἰώνια αὐτὰ τὰ ἀγαθά. Ὄχι μόνο διότι ἐπικρέμαται ὁ κίνδυνος ἀπώλειάς τους, ἀλλὰ καὶ διότι παραμονεύει ὁ θάνατος, δηλαδὴ ἡ ἀναχώρηση γιὰ τὸν ἄλλο κόσμο.
Ὁ δεύτερος, ὁ ὁποῖος λέει «ἀγόρασα πέντε ζεύγη βοδιῶν καὶ πρέπει νὰ πάω νὰ τὰ δοκιμάσω», εἶναι αὐτὸς ὁ ὁποῖος ἀναλώνεται σὲ βιοτικὲς μέριμνες καὶ ὑποθέσεις τοῦ κόσμου τούτου, λησμονῶντας τὰ πνευματικά.
Ὁ τρίτος, ὁ ὁποῖος ἀπορρίπτει τὴν κλήση τοῦ Θεοῦ, λέγοντας «μόλις παντρεύτηκα καὶ δὲν μπορῶ νὰ ἔρθω», εἶναι ὁ ἄνθρωπος, ὁ ὁποῖος θέτει τὴ σάρκα καὶ τὶς αἰσθήσεις του σὲ ἀνώτερη μοῖρα ἀπὸ τὴν ψυχή του. Εἶναι ὁ ἄνθρωπος ποὺ θεωρεῖ ὅτι ὁ γάμος δὲν μπορεῖ νὰ ἔχει σχέση μὲ τὰ πνευματικά. Ὁ τίμιος γάμος εἶναι εὐλογημένος, ὅμως, καὶ αὐτὸς καταξιώνεται καὶ οἱ σύζυγοι βιώνουν τὴν εὐτυχία ὅταν ὁ Θεὸς εἶναι παρὼν στὴ ζωή τους καὶ ὅταν τὸ σπίτι τους εἶναι πλῆρες ἀγάπης Θεοῦ.
Ἀναλογικὰ ὅλοι οἱ Χριστιανοὶ προσκρούουν σὲ αὐτὰ τὰ τρία μεγάλα ἐμπόδια, δηλαδὴ στὸν κόσμο, στὸν πλοῦτο καὶ στὴ σάρκα.
Ὁ κόσμος παρασύρει τοὺς ἀνθρώπους μακριὰ ἀπὸ τὴ Βασιλεία τοῦ Θεοῦ, μέσα ἀπὸ τὶς φροντίδες καὶ τὶς μέριμνες. Αὐτὲς εἶναι παγίδες ποὺ ἐξαπατοῦν τὸν κάθε ἕνα παρουσιαζόμενες ὡς τὸ ἀπολύτως ἀναγκαῖο, τὸ ὁποῖο δὲν σηκώνει ἀναβολή.
Ἕνας θέλει νὰ προσευχηθεῖ, ἀλλὰ ὁ νοῦς του εἶναι γεμάτος ἀπὸ τὶς φροντίδες γιὰ τὸ σπίτι ἢ τὴ δουλειά του. Ἄλλος θέλει νὰ πάει στὴν Ἐκκλησία νὰ λειτουργηθεῖ, ἀλλὰ προβάλλει μπροστά του ἡ ἀνάγκη τῶν οἰκονομικῶν φροντίδων. Κάποιος ἄλλος ἐπιθυμεῖ νὰ πάει γιὰ ἐξομολόγηση, ἀλλὰ ἡ καθημερινότητα δὲν τοῦ ἀφήνει χρόνο γιὰ αὐτό. Ὅλα τοῦτα κρατοῦν τὸν ἄνθρωπο μακριὰ ἀπὸ τὸν Θεό. Ἔτσι περνᾶ ἡ μέρα χωρὶς προσευχή, περνᾶ ἡ Κυριακὴ χωρὶς Ἐκκλησία, περνᾶ ὁ χρόνος χωρὶς μετάνοια.
Τὸ δεύτερο κακὸ εἶναι ὁ πλοῦτος, ὁ ὁποῖος ἀποτελεῖ μέγα ἐμπόδιο στὴ σωτηρία τοῦ ἀνθρώπου. Ὁ Ἀπόστολος Παῦλος γράφει χαρακτηριστικὰ ὅτι «οἱ βουλόμενοι πλουτεῖν, ἐμπίπτουσιν εἰς πειρασμόν, καὶ παγίδα καὶ ἐπιθυμίας πολλὰς ἀνοήτους καὶ βλαβεράς, αἵτινες βυθίζουσι τοὺς ἀνθρώπους εἰς ὄλεθρον καὶ ἀπώλειαν». Πράγματι, ἡ πλεονεξία καὶ ἡ φιλαργυρία τοῦ ἀνθρώπου δὲν τὸν ἀφήνουν νὰ ἡσυχάσει καὶ σπαταλᾶ τὸν ἑαυτό του προσπαθῶντας νὰ ἀποκτήσει πλοῦτο. Κατὰ τὴν προσπάθειά του ὅμως νὰ ἀποκτήσει πλούτη, ὁ ἄνθρωπος ἀδικεῖ καὶ ἁρπάζει καὶ ἐκμεταλλεύεται καὶ ξεχνᾶ καὶ τὸν Θεὸ καὶ τὴν πρόσκλησή του στὸ δεῖπνο τῆς Βασιλείας του.
Τελικὰ εἶναι φοβερὸ κακὸ ἡ ἀπόρριψη τῆς κλήσης τοῦ Θεοῦ καὶ τῆς ἰδιαίτερης τιμῆς πρὸς τὸν ἄνθρωπο. Εἰδικὰ ὅταν ὁ ἄνθρωπος ἀνήκει διὰ τοῦ βαπτίσματος στὸ σῶμα τοῦ Χριστοῦ, ἡ ἄρνησή του νὰ ἀνταποκριθεῖ στὴν κλήση τοῦ Θεοῦ ὁδηγεῖ στὴν ἀπόρριψή του ἀπὸ τὴν ἐπουράνιο Βασιλεία. Δικαιολογημένα ἑπομένως ὁ Χριστὸς τονίζει ὅτι «πολλοί εἰσι κλητοί, ὀλίγοι δὲ ἐκλεκτοί». Οἱ πολλοί, αὐτοὶ οἱ ὁποῖοι ἀπὸ μόνοι τους ἀρνοῦνται τὴν κλήση, μένουν τελικὰ ἐκτὸς τῆς ἄφθαρτης ἡδονῆς: «οὐδεὶς τῶν ἀνδρῶν ἐκείνων τῶν κεκλημένων γεύσεταί μου τοῦ δείπνου» καὶ τοῦτο διότι δὲν ἦταν ἄξιοι γιὰ μία τέτοια τιμή.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου