ΠΑΤΗΣΤΕ ΣΤΙΣ ΕΙΚΟΝΕΣ ΚΑΙ ΣΤΙΣ ΦΩΤΟΓΡΑΦΙΕΣ ΔΕΞΙΑ ΓΙΑ ΝΑ ΔΕΙΤΕ ΤΑ ΑΦΙΕΡΩΜΑΤΑ ΜΑΣ!

Δευτέρα 24 Δεκεμβρίου 2012

Το Άγιο Σπήλαιο. Το Σπήλαιο της Γεννήσεως του Κυρίου (Η Φάτνη της Βηθλεέμ)



Νότια της Ιερουσαλήμ και σε απόσταση 9 χιλιομέτρων περίπου, πάνω σ' ένα λοφίσκο κατάφυτο από αμπέλια, συκιές και ελιές βρίσκεται η Βηθλεέμ, μια κωμόπολη της Παλαιστίνης.
Το όνομά της σημαίνει τόπος άρτων, τόπος γόνιμος.
Σήμερα οι Άραβες τη λένε Μπέιτ-Λαχμ, δηλαδή τόπος κρέατος, γιατί εκτρέφει πολλά πρόβατα.
Η Βηθλεέμ ήταν διάσημη για τους Εβραίους, γιατί εκεί σταμάτησε ο Αβραάμ κατεβαίνοντας για τη Μεσοποταμία αλλά και γιατί εκεί γεννήθηκαν γνωστοί άνδρες της Παλιάς Διαθήκης, όπως ο Ωβήδ, ο Ιεσσαί και ο σπουδαιότερος βασιλιάς του Ισραήλ, ο Δαβίδ.
Η μεγαλύτερη όμως δόξα της Βηθλεέμ είναι ότι εκεί σ' ένα σπήλαιο γεννήθηκε
ο Ιησούς Χριστός.

Από τα πρώτα χριστιανικά χρόνια το Σπήλαιο ήταν γνωστό και το τιμούσαν οι Χριστιανοί.
Αργότερα, γύρω στο 100 μ.Χ., ο Ρωμαίος αυτοκράτορας Αδριανός, λεηλάτησε όλη την Παλαιστίνη και βεβήλωσε το Σπήλαιο.

Στην εποχή του Μεγάλου Κωνσταντίνου, η μητέρα του, η Αγία Ελένη, το 327 μ.Χ. έχτισε μεγαλοπρεπή Ναό. Έχει σχήμα σταυρού και είναι ένα από τα σπουδαιότερα σωζόμενα μνημεία Βυζαντινής Αρχιτεκτονικής.
Κάτω ακριβώς από το Καθολικό του ναού βρίσκεται το Άγιο Σπήλαιο, διαστάσεων 12Χ4 και ύψους τριών μέτρων, στο οποίο μπαίνει κανείς αφού κατέβει τα 13 σκαλοπάτια που έχει.
Το Άγιο Σπήλαιο φωτίζεται μόνο από καντήλια.
Στο σημείο που γεννήθηκε το Θείο Βρέφος υπάρχει ένα μεγάλο αστέρι από ασήμι και μάρμαρο, στο δάπεδο.
Πάνω από το σημείο αυτό είναι η Αγία Τράπεζα των Ορθοδόξων. Σε άλλο σημείο του Σπηλαίου βρίσκεται η Αγία Φάτνη, που ανήκει στους Λατίνους.
Εκεί, κάθε χρόνο στις 25 Δεκεμβρίου γίνεται με συγκινητική μεγαλοπρέπεια ο γιορτασμός της γέννησης του Ιησού, με παρουσία επισήμων, του Πατριάρχη και πολλών πιστών.
Σύμφωνα με την παράδοση οι Πέρσες κατακτητές το 614, σεβάστηκαν το Ναό της Γεννήσεως και δεν τον κατέστρεψαν, αναγνωρίζοντας τους 3 Πέρσες Μάγους, στο ψηφιδωτό που βρισκόταν στον δυτικό τοίχο του Νάρθηκα, με την παράσταση της Γεννήσεως του Χριστού και της Προσκυνήσεως από των Μάγων. 

Εικόνα
Ο Ιερός Ναός της Γεννήσεως. Στο βάθος διακρίνεται το καθολικό του Ναού

Εικόνα
Το καθολικόν του Ιερού Ναού της Γεννήσεως

Εικόνα
Ο Ιερός Ναός εσωτερικά (δίπλα στο καθολικό). Εκεί που διακρίνεται η μορφή του μοναχού, κατεβαίνει κανείς τα σκαλοπάτια και βρίσκεται μπροστά στο Άγιο Σπήλαιο της Γεννήσεως του Χριστού

Εικόνα
Η είσοδος για το Ιερό Σπήλαιο

Εικόνα
Το Άγιο Σπήλαιο της Γεννήσεως του Χριστού
Εικόνα
άποψη του εξωτερικού χώρου του Ναού τηε Γεννήσεως το 1875

Εικόνα
Το εσωτερικό του ναού το 1887

Εικόνα
Φύλακες του σημείου της γεννήσεως το 1894

Εικόνα
ο χορός πίσω από την είσοδο που οδηγεί στο σημείο της γεννήσεως το 1895

Εικόνα
Χριστουγεννιάτικες εκδηλώσεις στη Βηθλεέμ το 1895



Το Άγιο Σπήλαιο είναι σκαλισμένο στο φυσικό βράχο και είναι ο αυθεντικός τόπος της Γέννησης.
Ευτυχώς για εμάς τους Ορθόδοξους Χριστιανούς, το 1757 με διάταγμα του σουλτάνου Οσμάν του τρίτου, το Ελληνορθόδοξο Πατριαρχείο Ιεροσολύμων ανακτά πλήρως την δικαιοδοσία του Ναού και του Σπηλαίου.
Ο τόπος που γεννήθηκε ο Ιησούς ανήκει στους Έλληνες Ορθόδοξους. Ένα ασημένιο δεκατετράκτινο αστέρι που συμβολίζει το φωτεινό άστρο της γέννησης του Χριστού υποδεικνύει τη θέση που ενσαρκώθηκε ο Θείος λόγος. Απέναντι από τον τόπο της Γέννησης είναι η Αγία Φάτνη και σύμφωνα με την παράδοση , η αγία Ελένη βρήκε την αυθεντική πήλινη φάτνη την οποία αντικατέστησε με μια ασημένια .Αυτή η φάτνη μεταφέρθηκε στη βασιλική της Σάντα Μαρία Μαντζόρε στη Ρώμη και σωζόταν ως το 12ο αιώνα.



Πλάι στη φάτνη βρίσκεται το προσκύνημα των μάγων και βορειοδυτικά του σπηλαίου υπάρχει μια δεξαμενή από όπου η Παρθένος άντλησε απ αυτήν νερό για να πλύνει το Θείου Βρέφος.

Κυριακή 23 Δεκεμβρίου 2012

Έφτιαξε μόνος του την κιβωτό του Νώε...


Ο John Huibersένας Ολλανδόςέχει περάσει τα τελευταία 20 χρόνια της ζωής του για να δημιουργήσει εκ νέου την αρχική κιβωτό του Νώε από την Αγία ΓραφήΈχει διασφαλιστεί ότι όλες οι διαστάσεις παρέμειναν το ίδιο και η κιβωτός έχει 130 μέτρα μήκος, 29 μέτρα πλάτος και 23 μέτρα ύψοςΤο έργο κόστισε περίπου $ 1.310.000 (€ 1.000.000μέχρι σήμερα και το επισκέπτονται περίπου 3000 τουρίστες κάθε μέρα. 















 πηγή

Παρασκευή 21 Δεκεμβρίου 2012

Έγινε η αγιοκατάταξη του ομολογητού μοναχού Γαβριήλ του Γεωργιανού


Στις 20 Δεκεμβρίου 2012 ελαβε μέρος η αγιοκατάταξη του αρχιμανδρίτου Γαβριήλ(Urgebadze) από το Ορθόδοξο Πατριαρχείο της Γεωργίας.Το άρθρο στα αγγλικά ΕΔΩ.Η μνήμη του θα τιμάται στις 2 Νοεμβρίου,ημέρα της κοιμήσεώς του.
Διαβάστε και ένα άρθρο που είχαμε δημοσιεύσει παλαιότερα με τον τίτλο 


Γέροντας Γαβριήλ(1926-1995)-Ο γεωργιανός μοναχός που έκαψε τα πορτραίτα των Στάλιν και Λένιν! ΕΔΩ



«Μα γιατί δε φωνάζεις για το δίκιο σου;» – Αντων Τσέχωφ.



Τις προάλλες φώναξα στο γραφείο μου τη δεσποινίδα Ιουλία, τη δασκάλα των παιδιών. Έπρεπε να της δώσω το μισθό της.
- Κάθισε να κάνουμε το λογαριασμό, της είπα. Θα ‘χεις ανάγκη από χρήματα και συ ντρέπεσαι να ανοίξεις το στόμα σου… Λοιπόν…
Συμφωνήσαμε για τριάντα ρούβλια* το μήνα…
- Για σαράντα.
- Όχι, για τριάντα, το έχω σημειώσει. Εγώ πάντοτε τριάντα ρούβλια δίνω στις δασκάλες… Λοιπόν, έχεις δύο μήνες εδώ…
- Δύο μήνες και πέντε μέρες…
- Δύο μήνες ακριβώς… Το ‘χω σημειώσει… Λοιπόν, έχουμε εξήντα ρούβλια. Πρέπει να βγάλουμε εννιά Κυριακές… δε δουλεύετε τις Κυριακές.
Πηγαίνετε περίπατο μετα παιδιά. Έπειτα έχουμε τρεις γιορτές…
Η Ιουλία έγινε κατακόκκινη και άρχισε να τσαλακώνει νευρικά την άκρη του φουστανιού της, μα δεν είπε λέξη.
- Τρεις γιορτές… μας κάνουν δώδεκα ρούβλια το μήνα… Ο Κόλιας ήταν άρρωστος τέσσερις μέρες και δεν του έκανες μάθημα… Μονάχα με τη Βαρβάρα ασχολήθηκες… Τρεις μέρες είχες πονόδοντο και η γυναίκα μου σου είπε να αναπαυτείς μετά το φαγητό… Δώδεκα και εφτά δεκαεννιά. Αφαιρούμε, μας μένουν… Χμ! σαράντα ένα ρούβλια… Σωστά;
Το αριστερό μάτι της Ιουλίας έγινε κατακκόκινο και νότισε. Άρχισε να τρέμει το σαγόνι της. Την έπιασε ένας νευρικός βήχας, έβαλε το μαντίλι στη μύτη της, μα δεν έβγαλε άχνα.
- Την παραμονή της πρωτοχρονιάς έσπασες ένα φλιτζάνι του τσαγιού με το πιατάκι του… Βγάζουμε δύο ρούβλια… Το φλιτζάνι κάνει ακριβότερα γιατί είναι οικογενειακό κειμήλιο, μα δεν πειράζει… Τόσο το χειρότερο! Προχωρούμε! Μια μέρα δεν πρόσεξες τον Κόλια, ανέβηκε ο μικρός στο δέντρο και έσκισε το σακάκι του… Βγάζουμε άλλα δέκα ρούβλια… Άλλη μια μέρα που δεν πρόσεχες, έκλεψε μια καμαριέρα τα μποτάκια της Βαρβάρας. Πρέπει να ‘χεις τα μάτια σου τέσσερα, γι’ αυτό σε πληρώνουμε… Λοιπόν, βγάζουμε άλλα πέντε ρούβλια. Στις δέκα του Γενάρη σε δάνεισα δέκα ρούβλια…
- Όχι, δεν έγινε τέτοιο πράμα. μουρμούρισε η Ιουλία.
- Το ‘χω σημειώσει!
- Καλά…
- Βγάζουμε είκοσι επτά ρούβλια, μας μένουν δεκατέσσερα.
Τα μάτια της Ιουλίας γέμισαν δάκρυα. Κόμποι ιδρώτα γυάλιζαν πάνω στη μύτη της. Κακόμοιρο κορίτσι!
- Μα εγώ μια φορά μονάχα δανείστηκα χρήματα. Μονάχα τρία ρούβλια, από την κυρία, μουρμούρισε η Ιουλία και η φωνή της έτρεμε…
Αυτά είναι όλα όλα που δανείστηκα.
- Μπα; Και γω δεν τα είχα σημειώσει αυτά. Λοιπόν, δεκατέσσερα έξω τρία, μας μένουν έντεκα. Πάρε τα χρήματά σου, αγαπητή μου!
Τρία… τρία, τρία… ένα και ένα… Πάρ’ τα…
Και της έδωσα έντεκα ρούβλια. Τα πήρε με τρεμουλιαστά δάχτυλα και τα έβαλε στην τσέπη της.
- Ευχαριστώ, ψιθύρισε.
Πετάχτηκα ορθός και άρχισα να βηματίζω πέρα δώθε στο γραφείο. Με έπιασαν τα δαιμόνια μου.
- Και γιατί με ευχαριστείς;
- Για τα χρήματα.
- Μα, ανόητη, εγώ σε έκλεψα, σε λήστεψα! Και μου λες κι ευχαριστώ;
- Οι άλλοι δε μου ‘διναν τίποτα!…
- Δε σου ‘διναν τίποτα. Φυσικά! Σου έκανα μια φάρσα για να σου γίνει σκληρό μάθημα. Πάρε τα ογδόντα σου ρούβλια! Τα είχα έτοιμα στο φάκελο! Μα γιατί δε φωνάζεις για το δίκιο σου; Γιατί στέκεσαι έτσι σαν χαζή; Μπορείς να ζήσεις σ’ αυτό τον κόσμο αν δεν πατήσεις λίγο πόδι, αν δε δείξεις τα δόντια σου; Γιατί είσαι άβουλη;
Μουρμούρισε μερικά ευχαριστώ και βγήκε.
* Ά. Τσέχωφ, Διηγήματα
μτφρ. Κ. Σιμόπουλος, Θεμέλιο/πηγή

Πέμπτη 20 Δεκεμβρίου 2012

ΙΕΡΑ ΜΟΝΗ ΣΤΑΥΡΟΒΟΥΝΙΟΥ


Σε μια πανοραμική βουνοκορφή της Κύπρου, σαν μια γιγάντια αετοφωλιά, βαλμένη από το χέρι του Θεού, αιώνες τώρα στην κορυφή του υπερυψωμένου και απόκρημνου βραχώδους όρους του Ολύμπου, ορθώνεται επιβλητικά, η παλαίφατη και κλεισμένη Ιερά Μονή του Σταυροβουνίου. Βρίσκεται και αυτή στην ίδια οροσειρά του Τροόδους που βρίσκονται τα περισσότερα και ωραιότερα μοναστήρια της Κύπρου.
Είναι κτισμένη σ’ ένα βουνό τραχύ, στο κέντρο της νοτιοανατολικής Κύπρου, πάνω σε μια κορφή απομονωμένη σαν κορυφή καμπαναριού, που δεν μπορεί να την σκιάσει καμιά άλλη γειτονική της κορφή με το ύψος της ή με τον όγκο της. Η κορυφή αυτή, με υψόμετρο 700 περίπου μέτρων, καθιστά τη Μονή περίβλεπτη, παρέχοντας στον κάθε της επισκέπτη μια εξαίσια και μαγευτική θέα προς κάθε κατεύθυνση.
Ατενίζοντας προς τα βορειοανατολικά και πιο ‘κει, στην Ανατολή, το βλέμμα σου αγκαλιάζει την εύφορη κοιλάδα της Μεσαορίας με τα γραφικά χωριά της, που αντιφεγγίζουν κάτω απ’ τον καυτερό Κυπριακό ήλιο και λίγο πιο κάτω, τη θαλασσοφίλητη πόλη της Αμμοχώστου. Όταν άλλοτε, μαζέψει η ομίχλη το θαμπό πέπλο της, ατενίζεις, στο βάθος τα όρια της ακραίας Καρπασίας.
Εντρυφάς στην ηλιόλουστη πεδιάδα, που καθάρια απλώνεται απ’ τους πρόποδες του Σταυροβουνίου και εκτείνεται μέχρι τη Λάρνακα και τις Αλυκές και δυτικότερα μέχρι τα όρια της επαρχίας Λεμεσού. Στο βάθος δε το βλέμμα παιγνιδίζει στην καταγάλανη Μεσογειακή θάλασσα, μέχρι τα όρη του Λιβάνου.
Η Δύση επιφυλάσσει μια άλλη όψη: Οι βουνοκορφές της ογκώδους οροσειράς του Τροόδους, λουσμένες στο πλούσιο φως του νησιού, αναδιπλούμενες και συρρικνούμενες, οδηγούνε τα μάτια ως τα βουνά του Μαχαιρά.
Σ’ αυτή λοιπόν την πανέμορφη θέση θέλησε ο Τίμιος Σταυρός να σταθεί και να στηθεί θυσιαστήριο στον Εσταυρωμένο Ιησού. Και στέκεται μόνιμα πάνω σ’ αυτό το ύψωμα ο Σταυρός, έχοντας αγαπημένο του υποπόδιο το Μοναστήρι του. Εδώ ψηλά ευλογεί αδιάλειπτα ο τετραμερής Σταυρός του Χριστού τα πέρατα της Νήσου των Αγίων, και περισκέπει με την άχραντη Χάρη του, τους ευλογημένους κατοίκους τούτης της μακάριας γης.

Η ιστορική πορεία της Μονής Σταυροβουνίου ήταν από την αρχή στενά συνυφασμένη με τη μοίρα του πολύπαθου νησιού της Κύπρου. Η Μονή, φημισμένη και περίβλεπτη και ευρισκόμενη κοντά στο μεγάλο λιμάνι των Αλυκών (της Λάρνακας), υπήρξε ανέκαθεν στόχος των κατά καιρούς εισβολέων και κατακτητών του νησιού.Η ΙΣΤΟΡΙΑ ΤΗΣ ΜΟΝΗΣ ΣΕ ΠΕΡΙΟΔΟΥΣ
Ιδρύεται στα 327/8 μ.Χ., με την έναρξη της Βυζαντινής περιόδου, από τη Βασιλομήτορα Αγία Ελένη, κατά το ταξίδι της επιστροφής της από τα Ιεροσόλυμα στην Κωνσταντινούπολη προσορμίστηκε στην Κύπρο, και κατοικείται από Ορθόδοξους Μοναχούς, φύλακες των σεπτών κειμηλίων, που αφιέρωσε σ’ αυτήν η αγία αυτοκράτειρα.
Κατά τη Φραγκοκρατία η Μονή περιέρχεται, για δυο περίπου αιώνες, στους παπικούς Βενεδικτίνους Μοναχούς.

Με την κατάληψη του νησιού από τους Τούρκους, η Μονή υφίσταται σοβαρή καταστροφή, για να κατοικηθεί λίγο αργότερα και πάλιν από Ορθόδοξους Μοναχούς.

Με την αρχή της Αγγλοκρατίας επανδρώνεται από Κυπρίους Αγιορείτες Μοναχούς, που την ανακαινίζουν και μεταλαμπαδεύουν σ’ αυτή τον Μοναχικό κοινοβιακό θεσμό, σύμφωνα με τα πρότυπα των Μονών του Αγίου Όρους.
Σύμφωνα λοιπόν με τα πιο πάνω ιστορικά δεδομένα, κρίνεται εύλογη η διαίρεση της Ιστορίας της Μονής στις εξής περιόδους:
1. Πρώτη περίοδος:Βυζαντινοί Χρόνοι (327-1191μ.Χ)
2. Δεύτερη περίοδος:1. Φραγκοκρατία (1192-1570μ.Χ)
2. Τουρκοκρατία (1570-1878 μ.Χ)
3. Τρίτη Περίοδος:1. Αγγλοκρατία (1878-1960μ.Χ)
2. Ανεξαρτησία (1960 – σήμερα)
TO ΑΡΧΑΙΟ ΕΙΔΩΛΕΙΟ ΣΤΟ ΣΗΜΕΡΙΝΟ ΟΡΟΣ ΤΟΥ ΣΤΑΥΡΟΒΟΥΝΙΟΥ. Η ΟΝΟΜΑΣΙΑ ΤΟΥ ΟΡΟΥΣ
Στην κορυφή του όρους του Σταυροβουνίου και στη θέση του Ναού της σημερινής Μονής, σύμφωνα με την παράδοση, υπήρχε προχριστιανικός ειδωλολατρικός ναός. Η παράδοση αυτή ενισχύεται, τόσο από την αρχική ονομασία του όρους ως Ολύμπου, για την οποία ονομασία λόγος γίνεται πιο κάτω, όσο και από τη συνήθεια κατά την εποχή, που επεκράτησε ο Χριστιανισμός, να ανεγείρονται Χριστιανικοί Ναοί στη θέση ειδωλίων.
Δύο αγαλμάτια από ασβεστόλιθο, που βρέθηκαν στον χώρο της Μονής, αποτελούν μια πρόσθετη μαρτυρία του γεγονότος αυτού.
Όψη της Μονής Σταυροβουνίου στις αρχές του αιώνα μας

Επιπρόσθετα, η ανθρώπινη παρουσία ήδη από τους προχριστιανικούς χρόνους στον χώρο, που καταλαμβάνει σήμερα η Μονή μαρτυρείτε από μία πρόσφατη ανακάλυψη: Ένα χάλκινο υνί της Ύστερης εποχής του Χαλκού, πανομοιότυπο με αντίστοιχα υνία, που βρέθηκαν στην Έγκωμη Αμμοχώστου, και που χρονολογείται γύρω στο 1200 π.Χ. (Φωτ. Σελ. 12)
Η ονομασία Όλυμπος, που είναι λέξη πελασγική, προελληνική, προέρχεται προφανώς από την ονομασία του πασίγνωστου βουνού της Ελλάδας, και εισάγεται στην Κύπρο με την κάθοδο των Ελληνικών Φύλων.
Η θεοκίνητη γραφίδα του θεοφόρου Οσίου Νεοφύτου του Εγκλείστου γράφοντας το 1167 την Τυπική Διαθήκη του, αναφερόμενος στο βουνό του Σταυροβουνίου, που γεωγραφικά βρίσκεται απέναντι από το χωριό του, τα Λεύκαρα, να το ονομάζει «όρος του Ολύμπου». Κάνει πρώτος τη σύζευξη της ονομασίας του όρους με την ύπαρξη σ’ αυτό Μονής, στον Ναό της οποίας φυλασσόταν τεμάχιο του Τιμίου Ξύλου.
Η ονομασία του Σταυροβουνίου ως Όλυμπος συνεχίζεται και στους Μεσαιωνικούς χρόνους..
Παράλληλα όμως, τουλάχιστον από τις αρχές της Φραγκοκρατίας, ένεκα του σεπτού κειμηλίου της Μονής, αρχίζει να συνυπάρχει και η ονομασία Όρος του Αγίου (ή Τιμίου) Σταυρού . Για να δικαιολογηθεί όμως και η αρχαία ονομασία του όρους Όλυμπος, επινοήθηκε ταυτόχρονα το όνομα «Όλυμπας», ως το όνομα του Ληστού, εκ δεξιών του χριστού του οποίου ο Σταυρός είχε και αυτός αφιερωθεί από την Αγία Ελένη στον Ναό, που ίδρυσε εδώ.
Επί Τουρκοκρατίας επικρατεί τελικά το όνομα «Όρος του Σταυρού», που σε νεώτερους χρόνους ο πιστός λαός της Κύπρου αποκάλεσε «Βουνό του Σταυρού» και τελικά «Σταυροβούνι».


Η ΙΔΡΥΣΗ ΤΟΥ ΝΑΟΥ ΤΟΥ ΤΙΜΙΟΥ ΣΤΑΥΡΟΥ ΑΠΟ ΤΗΝ ΑΓΙΑ ΕΛΕΝΗ ΚΑΙ ΣΤΟ ΟΡΟΣ ΤΟΥ ΟΛΥΜΠΟΥ
Η ίδρυση του Ναού του Τιμίου Σταυρού στο όρος του Ολύμπου (Σταυροβούνι) είναι άμεσα συνυφασμένη, σύμφωνα με την παράδοση, με το ταξίδι της βασιλομήτορος Αγίας Ελένης προς την Παλαιστίνη με σκοπό την ανεύρεση του Τιμίου Σταυρού και την ανέγερση Ναών στους Αγίους Τόπους.
Αυτό αποτελούσε επιθυμία και του υιού της Μεγάλου Κωνσταντίνου, αλλά και η ίδια η Αγία Ελένη είχε δει οπτασία, που την παρακινούσε προς τον σκοπό αυτό.
Παρ’ όλη την ηλικία της – ήταν τότε 78 ετών – αρχίζει με ζήλο νεανικό το έργο της επισήμανσης, αναστύλωσης και ανάδειξης των ιερών τόπων. 
Μετά από πολλές περιπέτειες η Αγία Ελένη ανακαλύπτει τους τρεις Σταυρούς, του Κυρίου και των δύο ληστών, καθώς και τα καρφιά, με τα οποία καρφώθηκε ο Κύριος στον Σταυρό. Η αναγνώριση του Τιμίου Σταυρού γίνεται με το εξής θαύμα: Μια νεκρή γυναίκα οδηγείτο προς ενταφιασμό. Ο Άγιος Μακάριος ο Αρχιεπίσκοπος πρόσταξε τη νεκρική πομπή να σταματήσει. Μετά από θερμή προσευχή και τοποθετώντας διαδοχικά και χωριστά τους τρεις Σταυρούς πάνω στη νεκρή, αυτή αναστήθηκε, όταν την άγγιξε ο τρίτος Σταυρός. Ο Σταυρός του Κυρίου! Η Αγία Ελένη πρόσταξε τότε και διαιρέθηκε κατακόρυφα ο Τίμιος Σταυρός, ώστε να δημιουργηθούν δύο Σταυροί. Τον μεν ένα άφησε στα Ιεροσόλυμα, τον δε άλλο μετέφερε σε ταξίδι της από τα Ιεροσόλυμα στην Κωνσταντινούπολη. Είναι απ’ αυτό, τον δεύτερο Σταυρό, που άφησε κατά τόπους τεμάχια σύμφωνα με την παράδοση.
Όσον αφορά τους δύο άλλους Σταυρούς των ληστών, επειδή η Αγία αδυνατούσε να διακρίνει ποιος από τους δύο ανήκε στον «εκ δεξιών» Καλό Ληστή και ποιος στον «εξ αριστερών», και επειδή από την άλλη σκέφθηκε πως τόσα χρόνια θαμμένοι με τον Σταυρό του Χριστού είχαν πάρει κι αυτοί ευλογία, και δεν έπρεπε να παραμεληθούν, πρόσταξε να αποσυναρμολογηθούν, και με την εναλλαγή των οριζοντίων ξύλων τους να σχηματισθούν δύο νέοι Σταυροί. Έτσι ο καθένας τους περιείχε τμήμα του Σταυρού του Καλού Ληστή. Εάν λοιπόν θεωρηθεί ως ορθή η εκδοχή αυτή, τότε θα πρέπει να συμπεράνουμε ότι η Αγία Ελένη αφιέρωσε στον Ναό του Σταυροβουνίου τον ένα από τους δύο αυτούς Σταυρούς.
Σύμφωνα με την παράδοση η Κύπρος μαστιζόταν τότε από φοβερή ανομβρία (δεν είχε βρέξει για 36 συνεχή έτη),που προκάλεσε λοιμικές ασθένειες, το δε νησί είχε γεμίσει από θανατηφόρα φίδια. Η θεομηνία αυτή οδήγησε πολλούς κατοίκους να μεταναστεύσουν σε άλλα μέρη, για να μπορέσουν να επιβιώσουν.
Άγγελος Κυρίου φάνηκε στον ύπνο της Αγίας και της είπε ότι ήταν θέλημα Θεού να ανεγείρει Ναούς και στην Κύπρο, στους οποίους να αφιερώσει τεμάχια του Τίμιου Ξύλου, για να τιμάται και εδώ ο Σταυρός του Κυρίου. Από θαύμα τότε ο Τίμιος Σταυρός μεταφέρθηκε από θεία δύναμη στην κορυφή του όρους Ολύμπου, του σημερινού Σταυροβουνίου, υποδεικνύοντας στην Αγία, τη θέση, όπου έπρεπε να ανεγείρει Ναό προς τιμή Του.
Η ταπεινή αυτοκράτειρα ήλθε πράγματι προσωπικά στη βουνοκορφή του Ολύμπου και με τη βοήθεια κάποιων κατοίκων των γύρω περιοχών, καθώς και των ανθρώπων της, καταργεί τον προϋπάρχοντα ειδωλολατρικό ναό και ανεγείρει Ναό προς δόξα του αληθινού Θεού. Στον αρχικό τούτο Ναό αφιέρωσε τον ένα από τους δύο Σταυρούς των ληστών, τοποθετώντας στο κέντρο του τεμάχιο από το Τίμιο Ξύλο, καθώς επίσης και ένα αγιασμένο καρφί.
Κατά την ίδια παράδοση η Αγία Ελένη ανεγείρει και άλλους Ναούς στο νησί (όπως π.χ. στην Τόχνη), προικίζοντάς τους κι εκείνους με τεμάχια των αγιασμένων Συμβόλων του Πάθους του Κυρίου. Μεταφέρει επίσης με ενέργειές της ένα πλοίο γεμάτο γάτες από τη Μικρά Ασία (ο όρμος, που προσορμίσθηκε στο πλοίο ονομάσθηκε έκτοτε Ακρωτήριο των Γάτων ή Κάβο Γάτα), που αφέθηκαν στην ξηραμένη γη, για να εξαλείψουν τα πολλά φίδια. Και αργότερα, από την Κωνσταντινούπολη, μερίμνησε και πέτυχε την επιστροφή των Κυπρίων στο νησί τους, που είχαν ξενιτευθεί ένεκα της ανομβρίας.
Η ανάμνηση της διέλευσης της Βασιλομήτορος Αγίας Ελένης από την Κύπρο και της ίδρυσης απ’ αυτήν της Μονής του Τιμίου Σταυρού στο Σταυροβούνι διαιωνίζεται και με την επιγραφή πάνω σε πέτρινη πλάκα, που σήμερα βρίσκεται εντοιχισμένη στον διάδρομο στα βόρεια του Καθολικού (κεντρικού Ναού) της Μονής.
Φραγκοκρατία (1192-1570) Κατά της περίοδο της Φραγκοκρατίας γράφτηκαν ορισμένες από τις μελανές σελίδες της Ιστορίας της πολύπαθης Κύπρου: Αιχμαλωσία, καταπίεση, φτώχεια, λοιμικές ασθένειες, θεομηνία, θανατικά.... Και η Μονή του Σταυροβουνίου, που πάντοτε σεμνυνόταν με το σύμβολο του Πάθους και του Μαρτυρίου, συνέπαθε και δοκιμάστηκε μαζί με το βασανισμένο νησί όσο ποτέ άλλοτε.
Τουρκοκρατία (1570 – 1878) Με την άλωση της Κωνσταντινούπολης από τους Οθωμανούς (1453) και τις διάφορες κατακτήσεις τους στις παραμεσόγειες περιοχές η Κύπρος παρέμεινε σαν ένα «προκεχωρημένο φυλάκιο» των κατακτήσεων της χριστιανικής Δύσης στην Ανατολή. Παρόλο δε που οι Ενετικές αρχές της Κύπρου κατέβαλλαν ετήσιο φόρο υποτελείας στους Οθωμανούς, η κατάκτηση του νησιού από τους τελευταίους ήταν θέμα χρόνου. Η επίθεση των Οθωμανών κατά της Κύπρου το 1570 και μετά από ένα σκληρό πόλεμο που διάρκεσε ένα ολόκληρο χρόνο, και με την πτώση της Αμμοχώστου τον Αύγουστο του 1571 ολοκληρώθηκε η κατάληψη του δύστηνου νησιού μέσα από εφιαλτική ατμόσφαιρα σφαγών, λεηλασιών, ατιμιών, καταστροφών. Για την Κύπρο άρχιζε η σκοτεινή περίοδος της Τουρκοκρατίας.
Αγγλοκρατία (1878 – 1960) Το Καλοκαίρι του 1878, εντελώς απρόσμενα, η Κύπρος άλλαζε για μια ακόμη φορά κυρίαρχο. Η φθίνουσα Οθωμανική αυτοκρατορία, έχοντας απόλυτη ανάγκη τη βοήθεια και υποστήριξη της Μεγάλης Βρετανίας, πώλησε την Ελληνική Μεγαλόνησο στους Άγγλους. Η Μεγάλη Βρετανία, που με σχετικά μεγάλη ευκολία απέκτησε την κυριαρχία του Νησιού, είχε πολλούς βέβαια λόγους και άφθονα συμφέροντα από αυτή την κατάκτηση.
Όσον αφορά τους ταλαιπωρημένους Κύπριους, που ασφαλώς δεν ρωτήθηκαν καθόλου για τη μεταβίβαση αυτή, είδαν κατ’ αρχήν με χαρά και αισιοδοξία το γεγονός αυτό. Η χαρά και ελπίδα των Ελληνοκυπρίων για ένα καλύτερο αύριο και την ποθητή τους επιτέλους ένωση με τη μητρόπολη Ελλάδα εκφράστηκε σαφέστατα και στους των Κιτίου Κυπριανού Οικονομίδη και Αρχιεπισκόπου Σωφρονίου, όταν τον Ιούλιο του 1878 καλωσόριζαν τον πρώτο Άγγλο ύπατο διοικητή του νησιού. Δυστυχώς οι ελπίδες αυτές σύντομα διαψεύσθηκαν, και οι ταλαίπωροι Κύπριοι κατάλαβαν πολύ νωρίς πως η Αγγλική κατάκτηση σήμανε την απαρχή νέων δεινών για τον τόπο.
Περίοδος Ανεξαρτησίας (1960 - σήμερα) 
Με το τέλος του απελευθερωτικού αγώνα του Κυπριακού λαού το 1959 και την υπογραφή των συμφωνιών Ζυρίχης Λονδίνου η Κύπρος αποκτά την ανεξαρτησία της και ιδρύεται η Κυπριακή Δημοκρατία το 1960.
Για πρώτη φορά η Κύπρος μετά από οκτώ ολόκληρους αιώνες απέκτησε την ελευθερία της. Η ολιγάριθμη αδελφότητα της Μονής με καθοδήγηση του Γέροντα Γερμανού συνεχίζει να δίνει «καλή μαρτυρίαν» παρά τις δυσκολίες που αντιμετώπιζαν από την λειψανδρία.
Η πτώση του μεγάλου βράχου στο ανατολικό άκρο της Μονής (1963) και οι εργασίες επισκευής από το Τμήμα Αρχαιοτήτων σε διάφορα τμήματα της Μονής στάθηκαν σημαντικά γεγονότα.
Το 1979 –80 γίνεται διεύρυνση του παλιού στενού δρόμου μεταξύ Αγίας Βαρβάρας και Σταυροβουνίου και η ασφαλτόστρωση του.
Το 1976 οι πατέρες της ιστορικής Μονής Αποστόλου Βαρνάβα μετά τις γνωστές καταστροφικές συνέπειες της τουρκικής εισβολής και διωγμένοι από τον Αττίλα βρίσκουν καταφύγιο τους τη Μονή Σταυροβουνίου.
Το 1982 ο ξαφνικός θάνατος του Γέροντα Γερμανού βυθίζει την μοναχική αδελφότητα σε βαθύ πένθος και δυσαναπλήρωτο κενό.
Το ίδιο έτος με κοινή ψήφο της αδελφότητας και την σύμφωνη γνώμη του Μητροπολίτη Κιτίου Χρυσόστομου ενθρονίζεται νέος ηγούμενος στη Μονή ο Αρχιμανδρίτης Αθανάσιος.
Από την αρχή της ηγουμενίας του και λόγω της σταθερής αύξησης της αδελφότητας φρόντισε και στήριξε τη δημιουργία νέων κτηρίων στη Μονή.

Μέχρι το 1983 η Μονή δεν είχε τηλεφωνική σύνδεση αλλά ούτε και ηλεκτρισμό. Φρόντισε λοιπόν για την παροχή τηλεφωνικού δικτύου καθώς και για την ηλεκτροδότηση της. Με την ηλεκτροδότηση κατέστη δυνατή και η προμήθεια νερού από γεώτρηση της Μονής. Η υδατοπρομήθεια έλυσε αρκετά προβλήματα και υποβοήθησε την πραγματοποίηση οικοδομικών εργασιών .
Κάτω από την καθοδήγηση του Καθηγουμένου Αθανασίου, η 25μελής αδελφότητα της Μονής, με την αίσθηση της ευθύνης για την βαρύτιμη πνευματική κληρονομιά των προγενεστέρων πατέρων, αγωνίζεται το κατά δύναμη για την πραγμάτωση του μοναχικού ιδεώδους.
Η Μονή Σταυροβουνίου είναι ενοριακή και εκκλησιαστικά υπάγεται στην Ιερά Μητρόπολη Κιτίου.
Πηγές ΕΔΩ και ΕΔΩ

Απίστευτη χαρά η προσευχή(Γέροντας Θαδδαίος)


π.Θαδδαίος ο πνευματικός των Σέρβων.
O πατήρ Θαδδαίος γεννήθηκε το 1914. Όταν έκλεισε τα 18 πήγε σε μοναστήρι. Η επιθυμία του ήταν να υποβάλλει τον εαυτό του σε πολύ σκληρούς κανόνες της μοναχικής ζωής. Γι αυτό το λόγο πήγε στο μοναδικό Ρώσικο μοναστήρι στη Σερβία, στο μοναστήρι Μιλίκοβο δίπλα στο Σβιλαΐνατς. Από το 1928 οι περισσότεροι από την αδελφότητα του μοναστηριού ήταν Ρώσοι μοναχοί από την έρημο της Όπτινα, οι οποίοι ξέφυγαν από την κομμουνιστική εξορία στη Ρωσία.

Στην αρχή της δεκαετίας του ΄50, το Μιλίκοβο γίνεται γυναικείο μοναστήρι. Ο πατήρ Θαδδαίος έμενε στα μοναστήρια Γόρνιακ και Τούμαν και μετά πήγε στο Κόσσοβο και σε Μετόχια. Ήταν ο ηγούμενος του Πατριαρχείου της Πέκης και μετά ο ηγούμενος στο μοναστήρι Βιτόβνιτσα. Στο μοναστήρι Βιτόβνιτσα ο πατήρ Θαδδαίος γίνεται ένας από τους πιο γνωστούς πνευματικούς στη Σερβία. Πολλοί θέλουν να τον συναντήσουν, να εξομολογηθούν, να μιλήσουν για λίγο μαζί του, να πάρουν την ευχή του. Για τον πατέρα Θαδδαίο μιλάνε πολλοί πιστοί οι οποίοι ένιωσαν την πνευματική του δύναμη. Για τον θαυματουργό γέροντα από το Βιτόβνιτσα μιλάνε όλα τα ΜΜΕ στη Σερβία.

Αναπαύθηκε στις 13 Απριλίου 2003



Τετάρτη 19 Δεκεμβρίου 2012

Κόκκινη Εκκλησία-Ένα εξαιρετικό δείγμα Ναοδομίας Βυζαντινής τέχνης

  
Η Κόκκινη Εκκλησιά βρίσκεται στον οικισμό Παλαιοχώρι της Τ.Κ. Βουργαρελίου. Η ανέγερση της τοποθετείται στα τέλη του 13ου αι. επί Δεσπότου Άρτας Νικηφόρου του Α’ (υπάρχει επιγραφή εντός του Ναού). Η Κόκκινη Εκκλησιά λέγεται ότι πήρε το όνομα της από το χρώμα των τούβλων που είναι χτισμένοι οι εξωτερικοί τοίχοι. Λέγεται και «Βασιλομονάστηρο» αλλά και Παναγία Βελλάς, ίσως γιατί εκεί κοντά υπήρχε αρχαία πόλη με το όνομα Βελλά ή από το ότι έγινε Μετόχι της Μονής Βελλάς Ιωαννίνων.


Είναι ένα εξαιρετικό δείγμα Ναοδομίας Βυζαντινής τέχνης, αφιερωμένος στο Γενέθλιο της Θεοτόκου και διατηρείται σε άριστη κατάσταση μέχρι σήμερα. Είναι χτισμένη στον τύπο του δικιόνιου σταυρειδούς εγγεγραμμένου ναού και έχει γύψινο τέμπλο. Η εξωτερική διακόσμηση είναι παρόμοια με αυτή του ναού του Αγ. Βασιλείου που βρίσκεται στην πόλη της Άρτας. Φωτίζεται από μεγάλα τοξωτά παράθυρα.
Επιγραφή μας πληροφορεί ότι η αγιογράφηση του κυρίως ναού έγινε τα έτη 1295 και 1296. Σήμερα σώζονται λιγοστές αγιογραφίες. Στο νάρθηκα διατηρούνται σε καλύτερη κατάσταση, και μάλιστα σώζεται μια πολύ ενδιαφέρουσα τοιχογραφία που εικονίζει την Θεοτόκο Βρεφοκρατούσα να πλαισιώνεται από δύο ζεύγη κτητόρων του ναού, του ζεύγους Θεοδώρου Τζιμισκή και της συζύγου του Μαρίας που χρηματοδότησαν την αγιογράφηση και του ζεύγους Ιωάννη Τζιμισκή και της συζύγου του Άννας. Οι προσωπογραφίες αυτές μάλιστα θεωρούνται από τις αρχαιότερες στα Βαλκάνια. Η Βυζαντινή πόρτα του νάρθηκα είναι ξυλόγλυπτη και σώζεται μέχρι σήμερα.

Η Γέννηση στην Αγιογραφία(Φώτη Κόντογλου)


 
Η ορθόδοξη Εκκλησία μας κράτησε και διατήρησε την παράδοση της αγιογραφικής τέχνης αμόλευτη, όπως κράτησε και την παράδοση της υμνογραφίας, της μουσικής και της αρχιτεκτονικής. Και λέγοντας αμόλευτη, θέλω να πω πως δεν την άφησε να ξεπέσει από τον πνευματικό χαρακτήρα της, ώστε να κάνει έργα σαρκικά και κοσμικά, όπως έγινε στη δυτική εκκλησία.
 Η λεγομένη Αναγέννηση στην Ιταλία στάθηκε στ' αληθινά η αναγέννηση της ειδωλολατρίας, δηλαδή της λατρείας του σαρκικού ανθρώπου που δεν γνωρίζει τι είναι η πνευματική ωραιότητα. Οι τεχνίτες που δουλέψανε κατά την Αναγέννηση ήτανε οι πιο πολλοί άνθρωποι χωρίς θρησκευτικό αίσθημα, χωρίς πίστη, και παίρνανε τα θρησκευτικά θέματα σαν πρόφαση μοναχά για να επιδείξουνε τη μαστοριά τους στη φυσικότητα και στη σαρκική τέχνη. Κι' οι ίδιοι οι Ιταλιάνοι το παραδέχουνται αυτό για τους μεγάλους τεχνίτες τους, αφού έχουνε για θαυματουργές εικόνες μονάχα τις παλιές βυζαντινές που βρεθήκανε στον τόπο τους, ενώ θα γελάσουνε αν τους πει κανένας πως κάνανε εικόνες θαυματουργές (δηλαδή εικόνες για να τις προσκυνά ο Χριστιανός) ο Ραφαέλος, ο Τισιάνος, ο Αντρέας ντε Σάρτο, ο Βερονέζης, ο Τιντορέττος κι' οι άλλοι μαστόροι της Αναγέννησης. 
Λοιπόν, για να μιλήσει κανένας σωστά, αγιογραφία, δηλαδή θρησκευτική ζωγραφική με πνευματικότητα, δεν κάνανε στην Αναγέννηση, για τούτο και τα έργα που φτιάξανε οι τότε τεχνίτες είναι θεατρικά, επιδειχτικά, χωρίς μυστικισμό, αντιπνευματικά, μην έχοντα καμμιά σχέση με την απλή και ταπεινή θρησκεία του Χριστού. Ενώ η ορθόδοξη αγιογραφία κράτησε την αρχαία πνευματική καθαρότητα ως τα τελευταία χρόνια. Αλλά και σε μας άρχισε να ξεπέφτει αυτή η τέχνη από το ύψος της πνευματικής απλότητας και να θέλει να κάνει και στις δικές μας εκκλησίες έργα κούφια και θεατρικά, γιατί η απιστία, η επίδειξη, κ' η μανία να μοιάσουμε τους άλλους στο κακό, μας τύφλωσε ολότελα. Σε όσους δεν έχουνε θρησκεία μέσα στην καρδιά τους αρέσουνε αυτά τα σαρκικά και αντιπνευματικά έργα, γιατί η σάρκα θαυμάζει τη σάρκα και δεν θέλει να βλέπει πνευματικά πράγματα, κι' ούτε μπορεί να τα νοιώσει. Το ανάποδο γίνεται στους ανθρώπους που νοιώσανε τη γλυκύτητα της πίστης· αυτοί δεν βρίσκουνε καμιά ουσία στα έργα που γινήκανε και γίνουνται για να δείξουνε τη μάταιη μαστοριά του ενός και του άλλου ζωγράφου, που τα εξηγεί μία ματαιόδοξη δασκάλα που τη λένε «αισθητική».
Η Γέννηση του Χριστού ζωγραφίζεται στα βυζαντινά εικονίσματα με την πνευματική αγιότητα που είναι ιστορημένη μέσα στο Ευαγγέλιο. Δηλαδή παριστάνεται σαν μυστήριο, ενώ η κοσμική ζωγραφική που είπαμε την ζωγραφίζει σαν μία σκηνοθεσία και τίποτα παραπάνω. Κυττάξετε καμμιά τέτοια ζωγραφιά, όπως είναι του Κορέτζιου είτε του Μουρίλλου, και θα νοιώσετε τι λέγω. Στις δικές μας τις εικόνες η Γέννηση παριστάνεται με απλόν και βαθύ τρόπο, χωρίς επιτηδευμένα στολίσματα και μάταιες αισθηματολογίες. Όλα είναι απλά και ταπεινά πλην μέσα στα απλά αυτά σχήματα υπάρχει εκείνο το θρησκευτικό πνεύμα που είναι άπιαστο για τους άθρησκους, γιατί είναι «ως πνοή αύρας λεπτής».
Ο τύπος της Γεννήσεως στους βυζαντινούς είναι τούτος: Στη μέση στέκεται ένα σπήλαιο σαν από κρουστάλινα βράχια περισκεπασμένο. Μέσα στο μαύρο άνοιγμά του είναι μια φάτνη και μέσα βρίσκεται ένα μωρό φασκιωμένο, ο Χριστός, κι' από πάνω του τον αχνίζουνε με το χνώτο τους ένα βόδι κ' ένα γαϊδούρι είτε άλογο.
Η Παναγία είναι ξαπλωμένη πλάγι στο τέκνο της απάνω σ' ένα στρωσίδι, όπως συνηθίζουνε στην Ανατολή. Στο απάνω μέρος από τα δεξιά είναι χορός Αγγέλων σε στάση δεήσεως, ενώ από τ' αριστερά ένας άλλος άγγελος με φτερά ανοιχτά, μιλά με τους τσομπάνηδες σαν να τους λέγει τη χαροποιά την είδηση. Στο κάτω μέρος από τα δεξιά παριστάνεται ο γέρο Ιωσήφ καθισμένος σ' ένα κοτρόνι και συλλογίζεται με το κεφάλι ακουμπισμένο στο χέρι του, κατά το Ευαγγέλιο που λέγει « ἠβουλήθη λάθρα ἀπολῦσαι αὐτήν », καθ' όσο δεν ήθελε να εκθέσει την Παναγία που γέννησε δίχως νάναι δικό του το παιδί. Μπροστά του στέκεται ένας γέρος τσομπάνης ακουμπισμένος στο ραβδί του, ντυμένος με προβιά, και του μιλά σα να θέλει να τον παρηγορήσει. Στα αριστερά είναι καθισμένη μία γρηά που βαστά στην αγκαλιά της το νεογέννητο γυμνό, και δοκιμάζει με το χέρι της το ζεστό νερό μέσα σε μια κολυμπήθρα, ενώ μία μικρή χωριατοπούλα με το τσεμπέρι χύνει νερό για να κολυμπήσουνε το μωρό. Γύρω τους κι' απάνω στις ραχούλες βοσκάνε πρόβατα, κάθουνται ξαπλωμένα και δυό τρία μαντρόσκυλα. Ένας τσομπάνης αρμέγει. Πίσω από τη σπηλιά φαίνουνται μέσα στα βουνά οι τρεις μάγοι καβαλλικεμένοι στάλογα, ο ένας σε άσπρο, ο άλλος σε μαύρο κι' ο άλλος σε κόκκινο. Η Παναγία ζωγραφίζεται και γονατιστή, μα αυτό θαρώ πως φραγκοφέρνει. Η σκηνή με τις γυναίκες που κολυμπάνε το βρέφος είναι παρμένη από τ' Απόκρυφα Ευαγγέλια. 
 Είναι παράξενο πως οι βυζαντινοί ζωγράφοι που ήτανε ορθοδοξώτατοι, βάζουνε στις εικόνες τους σκηνές που δεν είναι γραμμένες στο Ευαγγέλιο, παίρνοντας τες από βιβλία που δεν είναι Κανονικά. Στο Μυστρά, στο Καχριέ Τζαμί κι' αλλού είναι ζωγραφισμένα επεισόδια από τη ζωή της Παναγίας παρμένα από το λεγόμενο Ευαγγέλιο του Ιακώβου που δεν είναι Κανονικό. Αλλά τέτοια καθέκαστα είναι ζωγραφισμένα στα Εισόδια, στον Ευαγγελισμό, στην ζωή των Αγίων Ιωακείμ και Άννης κ.λπ. Για τη Γέννηση βρίσκεται γραμμένο στα Απόκρυφα πως σαν πιάσανε οι πόνοι την Παναγία, πήγε ο Ιωσήφ να βρει καμμιά μαμή, και βρήκε μία γρηά που τη λέγανε Σαλώμη, κι' αυτή έπλυνε το παιδί. Σε κάποιες αρχαίες τοιχογραφίες είναι γραμμένο και τ'όνομα της Σαλώμης. Στα πιο ωραία εικονίσματα η Παναγία παριστάνεται ξαπλωμένη κ' έχει ακουμπισμένο το κεφάλι της στο χέρι της, κ' η έκφρασή της είναι γλυκειά και μελαγχολική, ένα πράγμα πολύ κατανυχτικό. Σε λιγοστές εικόνες είδα ζωγραφισμένα μάτια απάνω στο σπήλαιο, σαν να είναι ζωντανό, όπως ζωγραφίζουνε πάλι σε σχέδιο αητού, τα σύννεφα που σηκώνουνε τους Αποστόλους στην Κοίμηση, στη Βάπτιση τον Ιορδάνη σαν γέρο και τη θάλασσα σαν νεράϊδα, τις πηγές του ποταμού σαν έναν πέτρινο άνθρωπο που βγαίνει από το στόμα του το νερό, κ.α. Η Ερμηνεία των Ζωγράφων του Διονυσίου του εκ Φουρνά των Αγράφων, γράφει για τον τύπο της Γεννήσεως: « Σπήλαιον, καί ἔσω εἰς τό δεξιόν μέρος ἡ Θεοτόκος βάλλουσα τό βρέφος ἐσπαργανωμένον μέσα εἰς τήν φάτνην καί ἀριστερά ὁ Ιωσήφ γονατιστός ἔχων τά χέρια ἐσταυρωμένα · καί ὄπισθεν τῆς φάτνης ἕνα βόδι κ' ἕνα ἄλογον βλέποντα τόν Χριστόν καί ὄπισθεν ποιμένες βαστάζοντες ράβδους καί βλέποντες μετά θάμβους τόν Χριστόν. Καί ἔξωθεν τοῦ σπηλαίου πρόβατα καί ποιμένες, ὁ ἕνας λαλών ἄϋλον καί ἕτεροι βλέποντες ἄνω μετά φόβου. Καί ἐπάνωθεν αὐτῶν ἕνας ἄγγελος εὐλογῶν αὐτούς, καί ἀπό τό ἄλλο μέρος οἱ μάγοι μετά βασιλικῆς στολῆς καθήμενοι ἐπάνω εἰς ἄλογα καί δεικνύοντες ἀλλήλοις τόν ἀστέρα. Καί ἐπάνωθεν τοῦ σπηλαίου πλῆθος ἀγγέλων...».
Οι πιο ωραίες εικόνες της Γεννήσεως που αφήσανε οι παληοί ευσεβείς αγιογράφοι μας είναι κατά πρώτον οι ψηφιδωτές του Δαφνιού και του Οσίου Λουκά, έργα εξαίσια για οποίον νοιώθει τη βυζαντινή τέχνη και δεν θέλει σκηνοθεσίες και επιδείξεις κούφιες. Άλλη ωραία εικόνα της Γεννήσεως είναι στην Περίβλεπτο του Μυστρά, ίσως η ωραιότερη, καθώς και άλλη στην Παντάνασσα. Σπουδαία είναι και η Γέννηση στο Καχριέ Τζαμί της Πόλης (αρχαία Μονή της Χώρας), της Υπαπαντής στα Μετέωρα, στα μοναστηρια του Διονυσίου και του Δοχειαρίου στ' ’γιον Όρος, καθώς και του Αγίου Παύλου, στο μοναστήρι της Μεταμορφώσεως στα Μετέωρα, καθώς και στο μοναστήρι του Βαρλαάμ, έργο του Φράγκου Κατελάνου. Υπάρχουν κι' άλλες έμορφες Γεννήσεις σε αρχαία εξωκκλήσια, όλες στον ίδιο τύπο που ιστορήσαμε. Πλήθος Γεννήσεις στολίζουνε τα αρχαία χειρόγραφα, όπως είναι δυο που βρίσκουνται στο μοναστήρι των Ιβήρων. Το αμαρτωλό χέρι μου αξιώθηκε να ζωγραφίσει κάμποσες Γεννήσεις σε σανίδι, και δυό σε τοιχογραφία, τη μια στο οικογενειακό παρεκκλήσι του Γ. Πεσμαζόγλου στην Κηφισιά, την άλλη, σε πολύ μεγάλο σχήμα, στην εκκλησία της Ζωοδόχου Πηγής στο Λιόπεσι.
Φ. Κόντογλου - 

5 Μελετήματα για τον πεζογράφο και τον καλλιτέχνη ,
εκδ. Ι. Μ. Χατζηφώτη, εκδ. των «Κριτικών Φύλλων»,
Αθήνα 1975, σελ. 51-54

www.apostoliki-diakonia.gr

Σήμερον γεννάται εκ Παρθένου ο δρακί την πάσαν έχων κτίσιν...


Σήμερον γεννᾶται ἐκ Παρθένου, ὁ δρακὶ τὴν πᾶσαν ἔχων κτίσιν
Ῥάκει καθάπερ βροτὸς σπαργανοῦται, ὁ τῇ οὐσίᾳ ἀναφής.
Θεὸς ἐν φάτνῃ ἀνακλίνεται, ὁ στερεώσας τοὺς οὐρανούς πάλαι κατ' ἀρχάς.
Ἐκ μαζῶν γάλα τρέφεται, ὁ ἐν τῇ ἐρήμῳ Μάννα ὀμβρίσας τῷ Λαῷ.
Μάγους προσκαλεῖται, ὁ Νυμφίος τῆς Ἐκκλησίας.
Δῶρα τούτων αἴρει, ὁ Υἱὸς τῆς Παρθένου.
Προσκυνοῦμέν σου τὴν Γένναν Χριστέ
Δεῖξον ἡμῖν καὶ τὰ θεῖά σου Θεοφάνεια.


Τρίτη 18 Δεκεμβρίου 2012

Σούζνταλ: Η ρωσική Ιερουσαλήμ

Η πρώτη αναφορά για το Σούζνταλ στα διασωθέντα χρονικά, απαντάται το 1204. Φτιάχτηκε πλάι στις γραφικές όχθες του ποταμού Κάμενκα, ο οποίος στη δαιδαλώδη διαδρομή του, διαβρέχει κατά μήκος όλη την πόλη. Στους αρχαίους χρόνους την Κάμενκα διέπλεαν πλοιάρια, καθώς αποτελούσε μια από τις κύριες εμπορικές οδούς. Στις αρχές του 12ου αιώνα, στη διάρκεια της ηγεμονίας του πρίγκιπα Γιούρι Ντολγκορούκι, η πόλη ήταν πρωτεύουσα του Πριγκιπάτου του Ροστόφ και Σούζνταλ. Σημειωτέον, η Μόσχα είχε ιδρυθεί από τον Γιούρι Ντολγκορούκι ως ανάχωμα για την προστασία των νοτίων συνόρων του Πριγκιπάτου. Αργότερα, το Σούζνταλ έγινε πρωτεύουσα του Πριγκιπάτου Σούζνταλ και Ροστόφ, το οποίο έγινε τμήμα του Μεγάλου Πριγκιπάτου της Μόσχας.
 Ένας τόσο σημαντικός ιστορικός ρόλος δεν θα μπορούσε να μην επιδράσει στην πολιτιστική ανάπτυξη της πόλης. Εκείνη την εποχή το Σούζνταλ ήταν το πνευματικό κέντρο της Ρωσίας, γεγονός που γίνεται αντιληπτό ακόμη και σήμερα. Σε μια έκταση εννέα τετραγωνικών χιλιόμετρων υπάρχουν πέντε μοναστήρια, περίπου 30 εκκλησίες και 14 καμπαναριά. Ανάλογη συγκέντρωση πολιτιστικών μνημείων σε τόσο μικρό χώρο μπορεί να συναντήσει κάποιος πιθανόν μόνο στην παλιά πόλη της Ιερουσαλήμ.

Εδώ, δεν θα δείτε ψηλά κτίρια καθώς οι τοπικοί νόμοι απαγορεύουν την ανέγερσή τους. Τα υψηλότερα σπίτια είναι πενταόροφα αλλά, αν δεν γνωρίζετε που βρίσκονται, τότε δεν θα τα βρείτε. Είναι καλύτερο να αρχίσετε την εξερεύνηση της πόλης από την πλατεία όπου βρίσκεται η αγορά. Το μακρύ κτίριο της αγοράς με τις πολυάριθμες κολώνες του καταλήγει σε έναν μυτερό πυργίσκο που στην κορυφή του έχει ανεμοδείκτη με τη μορφή γερακιού, του αρχαίου συμβόλου της πόλης, ενώ η εκκλησία της Αναστάσεως στο κέντρο της πλατείας, ολοκληρώνει το αρχιτεκτονικό σύνολο. Τα πάντα εδώ είναι ακριβώς όπως 100 ή 200 χρόνια πριν, και μόνο οι τοποθετημένοι περιμετρικά πάγκοι με τα σουβενίρ μεταβάλλουν λίγο την ιστορική εικόνα. 
Το μοναστήρι του Σωτήρος Χριστού και  του Αγίου Ευθυμίου περιλαμβάνεται στον κατάλογο Παγκόσμιας Κληρονομιάς της UNESCO. Ανεγέρθηκε το 1352 στην ψηλή ακτή του ποταμού Κάμενκα. Αρχικά, τα τείχη και τα κτίσματα του μοναστηριού ήταν ξύλινα, αλλά στη διάρκεια της πολωνικής και λιθουανικής εισβολής τον 17ο αιώνα, κάηκαν. Μετά από το γεγονός αυτό, κτίστηκε ένα πραγματικό κάστρο από πέτρα που διατηρήθηκε ως τις μέρες μας. Το μοναστηριακό συγκρότημα περιλαμβάνει μερικά μουσεία, ενώ σε αυτό βρίσκεται ακόμη ο τάφος του πρίγκιπα Παζάρσκι, ο οποίος μαζί με τον Κοσμά Μίνιν, ηγήθηκε της λαϊκής πανστρατιάς που το 1612 απελευθέρωσε τη Μόσχα από τους πολωνούς κατακτητές.
Στο Σούζνταλ υπάρχουν συνολικά 4 αρχιτεκτονικά μνημεία που έχουν συμπεριληφθεί στον κατάλογο Παγκόσμιας Κληρονομιάς της UNESCO. Εκτός από το μοναστήρι του Σωτήρος Χριστού και  του Αγίου Ευθυμίου,είναι το Κρεμλίνο του Σούζνταλ, ο Ναός της Γεννήσεως και η εκκλησία των Αγίων Μπορίς και Γκλεμπ στο χωριό Κίντεξα, 5 χιλιόμετρα από το κέντρο του Σούζνταλ.