ΠΑΤΗΣΤΕ ΣΤΙΣ ΕΙΚΟΝΕΣ ΚΑΙ ΣΤΙΣ ΦΩΤΟΓΡΑΦΙΕΣ ΔΕΞΙΑ ΓΙΑ ΝΑ ΔΕΙΤΕ ΤΑ ΑΦΙΕΡΩΜΑΤΑ ΜΑΣ!

Κυριακή 13 Οκτωβρίου 2013

ΥΠΟΓΡΑΦΟΥΜΕ ΟΛΟΙ ΕΝΑΝΤΙΟΝ ΤΗΣ ΧΡΗΜΑΤΟΔΟΤΗΣΗΣ ΦΡΙΚΤΩΝ ΤΕΧΝΟΛΟΓΙΚΩΝ ΕΡΕΥΝΩΝ ΜΕ ΑΝΘΡΩΠΙΝΑ ΕΜΒΡΥΑ, ΠΟΥ ΑΠΟΦΑΣΙΣΕ Η ΕΥΡΩΠΑΪΚΗ ΕΝΩΣΗ!

ΕΝΗΜΕΡΩΤΙΚΟΝ ΔΕΛΤΙΟΝ
για την "Προστασία της ανθρώπινης ζωής από την σύλληψη μέχρι  τον φυσικό θάνατο". 
Πανευρωπαϊκή πρωτοβουλία συλλογής ηλεκτρονικών υπογραφών για την προστασία της ανθρώπινης ζωής από την σύλληψη μέχρι τον φυσικό θάνατο με την ονομασία: "Ένας από εμάς" (One of Us).
ΠΡΟΣΟΧΗ: Τελευταία ημέρα ηλεκτρονικής υποβολής των υπογραφών έχει ορισθεί η 1η Νοεμβρίου 2013          
Σε εξέλιξη βρίσκεται μία προσπάθεια συγκεντρώσεως υπογραφών σχετικά με την επανεξέταση από το Ευρωπαϊκό Κοινοβούλιο της νομιμοποιήσεως της χρηματοδοτήσεως δι' ευρωπαϊκών κονδυλίων των τεχνολογικών ερευνών με ανθρώπινα έμβρυα. 
Για εμάς τους Ορθοδόξους η  ζωή και η προσωπικότητα κάθε ανθρώπου, χριστιανού ή μη, λευκού, μαύρου ή κίτρινου, πλουσίου ή φτωχού, είναι  ιερή, γιατί αντικρύζουμε τον Κύριό μας Ιησού Χριστό στο πρόσωπο του κάθε συνανθρώπου μας. Σύμφωνα με την διδασκαλία των Πατέρων της Εκκλησίας μας, ο άνθρωπος αρχίζει να υπάρχει επί γης από την στιγμή της συλλήψεώς του. Οποιοσδήποτε τρόπος αφαίρεσης της ζωής ενός εμβρύου (έκτρωση, άμβλωση, καταστροφή γονιμοποιημένων ωαρίων κλπ) συνιστά για την Εκκλησία μας φόνο.  
Με βάση την παραπάνω θεώρηση, είναι απαράδεκτη και κατακριτέα η απόφαση του Ευρωπαϊκού Κοινοβουλίου όχι μόνο να επιτρέψει, αλλά και να χρηματοδοτήσει με ευρωπαϊκά κονδύλια τις τεχνολογικές έρευνες με ανθρώπινα έμβρυα.
Συγκεκριμένα, εφέτος διετέθησαν 80.000.000€ για την χρηματοδότηση τέτοιων ερευνών, αλλά και για την χρηματοδότηση Μ.Κ.Ο. εξειδικευμένων σε εκτρώσεις στις αφρικανικές -και όχι μόνο- χώρες, με το γελοίο επιχείρημα ότι έτσι θα ανέλθει το βιοτικό επίπεδο των κατοίκων αυτών των χωρών. 


Για το λόγο αυτό έχει συσταθεί μία πανευρωπαϊκή πρωτοβουλία συλλογής ηλεκτρονικών υπογραφών για την προστασία της ανθρώπινης ζωής από την σύλληψη μέχρι τον φυσικό θάνατο που ονομάζεται "Ένας από εμάς" (One of Us). Η Συνθήκη της Λισαβόνας δίδει την δυνατότητα στους Ευρωπαίους πολίτες να παρεμβαίνουν στην διαδικασία λήψεως αποφάσεων νομοθετικού περιεχομένου, εφ' όσον συγκεντρώσουν έναν ελάχιστο αριθμό υπογραφών, καθοριζόμενο από τον πληθυσμό κάθε κράτους-μέλους της Ε.Ε.. Για την Ελλάδα μας ο αριθμός αυτός είναι 16.500 υπογραφές. Μέχρι σήμερα που σας ενημερώνω, έχουν συγκεντρωθεί μόνον 423 υπογραφές, τις λιγότερες σε ολόκληρη την Ευρώπη. Τελευταία ημέρα ηλεκτρονικής υποβολής των υπογραφών έχει ορισθεί η 1η Νοεμβρίου 2013. 
Σχετικά με αυτήν την πρωτοβουλία  στην Ελλάδα έχει ορισθεί δια δικαστικής αποφάσεως ως εθνικός συντονιστής  ο Σύλλογος Προστασίας Αγεννήτου Παιδιού "Η Αγκαλιά" με πρόεδρο την γνωστή πρεσβυτέρα κ. Βαρβάρα Μεταλληνού.          
Δεν μπορούμε να λεγόμαστε  χριστιανοί και να στεκόμαστε αμέτοχοι σε τέτοιες πρωτοβουλίες. Οι Καθολικές  χώρες (Ιταλία, Πολωνία) έχουν συγκεντρώσει μέχρι και 6 φορές τον απαιτούμενο αριθμό υπογραφών. Η δε Ορθόδοξη Ρουμανία, με προσωπική πρωτοβουλία του Πατριάρχου Δανιήλ, συγκέντρωσε 2,5 φορές τις υπογραφές που χρειάζονται. Εμείς, στην Ελλάδα τι κάνουμε; 
Να αφυπνισθούμε ενάντια σε αυτά τα σχέδια που αντιτίθενται στην Πίστη μας. Το έχει ανάγκη και η Ελλάδα μας που μαραζώνει δημογραφικά χρόνο με τον χρόνο.
 
  Όσοι επιθυμείτε να συμμετάσχετε σε αυτήν την "εκστρατεία" για  την προστασία της ανθρωπίνης ζωής, μπορείτε να υπογράψετε στην ιστοσελίδα, όπου θα βρείτε όλες τις απαραίτητες πληροφορίες:


Πληροφορίες επίσης και στην ιστοσελίδα του Συλλόγου "Η ΑΓΚΑΛΙΑ" στο www.agalia.org.gr.

Για διευκόλυνσή σας: Πηγαίνοντας στην  ιστοσελίδα www.oneofus.eu/el/
πατάτε το ΕΓΓΡΑΦΗ (που βρίσκεται κάτω από τον  νέο)
συμπληρώνετε  τα στοιχεία
γράφετε τους προτεινόμενους χαρακτήρες
και πατάτε ΥΠΟΒΟΛΗ
(Αν θέλετε παίρνετε  και το αναγνωριστικό υπογραφής)

ΚΑΛΟΝ  ΑΓΩΝΑ ...
...ΚΑΙ  ΜΕ  ΤΗ  ΝΙΚΗ

Υ.Γ. Την παραπάνω πρωτοβουλία την ασπάζεται και προτρέπει για υπογραφές η Ιερά Σύνοδος της Εκκλησίας της Ελλάδος
με το υπ’αριθμ. Πρωτ. 3135/ Διεκπ. 1517/2.9.2013
Εγκυκλίου Σημειώματός της.


ΠΡΟΣΟΧΗ: Τελευταία ημέρα ηλεκτρονικής υποβολής των υπογραφών έχει ορισθεί η 1η Νοεμβρίου 2013

«Εκωφώθην και ἐταπεινώθην και ἐσίγησα έξ αγαθῶν»

Κάποια αδελφή έλεγε κάποτε θλιμμένη στο στάρετς Ζωσιμά:
-Τι να κάνω, γέροντα, που νικιέμαι από τη γλώσσα μου και φλυαρώ και ματαιολογώ; Στεναχωριέμαι πολύ γι’ αυτό και παίρνω κάθε τόσο απόφαση να διορθωθώ, αλλά πάλι πέφτω.
-Να θυμάσαι ότι, όπως είπε ο Κύριος, για κάθε περιττό μας λόγο θα μας ζητηθεί ευθύνη την ημέρα της Κρίσεως. Κατάφυγε στη βοήθειά Του. Και όποτε αμαρτάνεις να μετανοείς. Χίλιες φορές έπεσες; Χίλιες να μετανοήσεις.

- Κάποιες φορές λέω κάτι χρήσιμο ή ψυχωφελές. Ενώ όμως αρχίζω με πνευματικούς λόγους, σε λίγο, χωρίς να το καταλάβω, ξεγλιστράω στην αργολογία ή την κατάκριση ή την περιέργεια ή τον κομπασμό… Μετά από όλα αυτά με κυριεύει κατάθλιψη και αθυμία. Τι να κάνω; Δεν μπορώ να διορθωθώ…
- Για να μάθεις να μιλάς καλά και προσεκτικά, πρέπει πρώτα να μάθεις να σωπαίνεις, τη συμβούλεψε ο γέροντας. Όσο θερμό κι αν είναι το κελί μας, αν ανοίγουμε συχνά τα παράθυρα θα παγώσει. Κι αν ανοίγουμε κάθε τόσο ένα μπουκάλι με άρωμα, σύντομα θα εξατμιστεί. Γι’ αυτό ο προφήτης λέγει «ἐκωφώθην καὶ ἐταπεινώθην καὶ ἐσίγησα ἐξ ἀγαθῶν» (Ψαλμ. Λη’2). Ακούς; «ἐσίγησα ἐξ ἀγαθῶν». Αποφάσισα δηλαδή να μην ξεστομίζω ούτε αγαθούς λόγους. Και τότε, συνεχίζει, «ἐθερμάνθη ἡ καρδία μου ἐντός μου».

Όπως γράφει ο Κάλλιστος Καταφυγιώτης, ο καλός λόγος είναι κατώτερος από τη σιωπή με διάκριση. Βέβαια, κι από τη σιωπή του στόματος ανώτερη είναι η σιωπή του νου-τόσο ανώτερη, όσο και η ψυχή από το σώμα. Γιατί είναι δυνατό, ενώ τηρείται σιωπή του στόματος, εσωτερικά ο νους να σχηματίζει λογισμούς και νοήματα.
Απόσπασμα από το Βιβλίο«Το γεροντικό του Βορρά»του Πέτρου Μπότση /πηγή

Οσία Παρασκευή η Επιβατηνή και Αγία Μαρίνα.Τοιχογραφία από τον Άγιο Μάμαντα της Κύπρου(1495)

Οσία Παρασκευή η Επιβατηνή και Αγία Μαρίνα.Τοιχογραφία από τον Άγιο Μάμαντα της Κύπρου(1495)

Η Οσία Παρασκευή η Επιβατηνή, η προστάτης αγία των Βαλκανίων

Οσία Παρασκευή-Το ευωδιαστό άνθος της ερήμου
«Θαυμαστός ο Θεός εν τοίς αγίοις αυτού», είναι ο λόγος του προφήτη του Θεού. Είναι θαυμαστός σ’ ολόκληρη την πλάση, θαυμαστός και σ’ όλα τ’ άλλα πλάσματα, υπέροχος στον άνθρωπο, ως τέλεια πλάση Του, αλλά είναι ο πλέον θαυμαστός από τους πλέον θαυμαστούς και κάλλιστους ανάμεσα στους υιούς του ανθρώπου – στους αγίους Του. Οι άγιοι του Θεού είναι ο πλέον ευλογημένος καρπός που γεννιέται στη γη, εγγύτατος και συγγενικότατος στον ίδιο τον Θεό, και ο Θεός τέτοιους καρπούς σ’ όλες τις εποχές χαρίζει στους ανθρώπους για να τους φωτίζουν και να τους ξεπροβοδίζουν προς τη σωτηρία από το σκοτάδι του κόσμου, που κείτεται στο κακό. Οι άγιοι είναι άνθρωποι που τελειοποίησαν τον εαυτό τους, μη θάβοντας στη γη τα δώρα που τους εμπιστεύθηκε ο Θεός. Με τις ασταμάτητες προσευχές τους και την εγρήγορσή τους, τα αύξησαν εργαζόμενοι σκληρά, τηρώντας το θέλημα του Θεού καθ’ όλα. Όπου εκλείπουν οι άγιοι του Θεού, εκλείπουν και οι πραγματικοί άνθρωποι. Όταν εκλείψει η αγιότητα τότε θα εκλείψει και κάθε ανθρωπιά.
Ο Θεός στην κάθε γενιά υψώνει και τοποθετεί «επί την λυχνίαν» τους άξιους φωστήρες Του, να φωτίζουν τη σωτηρία στους ανθρώπους, και κατά την επίγεια ζωή τους, αλλά ακόμα πιο δυνατά και επιτυχώς ύστερα απ’ αυτή. Έτσι και σ’ εμάς, τους ορθοδόξους των Βαλκανίων, πριν από δέκα αιώνες και πλέον, έστειλε την οσία μητέρα μας Παρασκευή – Πέτκα, ουράνιο άνθρωπο και επίγειο άγγελο. Αυτή τη θαυμάσια ευεργέτιδά τους δοξάζουν όλες οι χώρες και οι λαοί, στα Βαλκάνια και σ’ όλη την οικουμένη, οι οποίοι επέλεξαν να ζουν στη γη με τον ουρανό του Χριστού.
Περί αυτής της οσίας μητέρας, γενικά λίγα είναι γνωστά· οι λεπτομέρειες της γέννησής της, της παιδικής της ηλικίας και της πρώτης νεότητάς της παραμένουν για μας αδιευκρίνιστες. Το σημαντικότερο γεγονός της ζωής της είναι ότι, νέα ακόμα, όλο της το είναι, σώμα και ψυχή, τη νεότητα και την ομορφιά, προσέφερε ως δώρο στον Θεό, λαμβάνοντας απ’ Αυτόν πολύ περισσότερα από «εκατονταπλάσια». Αυτό, όμως, δεν το έπραξε δημόσια, μπροστά στο βλέμμα όλου του κόσμου, για να λάβει επαίνους από τους ανθρώπους, αλλά μυστικά, ζώντας χρόνια άγνωστη, στις ερημιές των Βαλκανίων. Εκεί απομονώθηκε, για χάρη της άσκησης, από τη γενέτειρά της, το λιμάνι Επιβάτες, στην όχθη της θάλασσας του Μαρμαρά, μία μέρα πεζοπορία από την Κωνσταντινούπολη. Με δεδομένο ότι ο μεγαλύτερος αδελφός της Ευθύμιος, επίσκοπος της πόλης Μαδύτου, κοιμήθηκε μεταξύ του 989 και 996 μ.Χ., εξάγεται το συμπέρασμα ότι και η οσία Παρασκευή έζησε στο δεύτερο μισό του 10ου και αρχές του 11ου αιώνα.
Ασκήτευσε στην ερημιά, πρώτα στη Θράκη, στα απροσπέλαστα δάση της και τις απλησίαστες σπηλιές της και κατόπιν στις πέτρινες και άνυδρες ερήμους της Παλαιστίνης. Εκεί έμεινε, ώσπου ο Θεός την κάλεσε να επιστρέψει στην πατρίδα· κι εκείνη πρώτα έσπευσε στην Κωνσταντινούπολη για να προσευχηθεί στην προστάτιδά της, Παναγία των Βλαχερνών, και μετά επέστρεψε στους Επιβάτες, όπου κανείς πια δεν την αναγνώριζε. Συνέχισε να ασκητεύει σε πεδιάδες και βουνά… Όταν αποδήμησε εις Κύριον, κάποιοι καλοί άνθρωποι την κήδεψαν σαν ξένη, όχι στο νεκροταφείο του χωριού, αλλά εκεί όπου τη βρήκε ο θάνατος, κοντά στη θάλασσα.
Το μυστικό, όμως, της αγιοσύνης της, με την οποία πέρασε στην αιωνιότητα, ο Θεός το αποκάλυψε στους ανθρώπους, λίγο χρόνο μετά από τον θάνατό της. Άρχισε να ευωδιάζει το χώμα και ο τόπος όπου εκείνη είχε κηδευθεί, με θεϊκό άρωμα, με την παντοτινή και απερίγραπτη ευωδία του Θεού. Ένας αγιορείτης γέροντας έλεγε ότι, όταν βάδιζε στα δάση των αγιορείτικων «ερήμων», αισθανόταν κάποια ανείπωτη ευωδία. Τον ρώτησαν αν είναι το άρωμα των λουλουδιών, των δέντρων και όλων όσα φυτρώνουν εκεί. «Όχι», λέει, «δεν είναι αυτό από τα φυτά. Εγώ ξέρω τι είναι από τα φυτά κι απ’ τα λουλούδια, αλλά αυτό είναι άλλη ευωδία. Εδώ ζούσαν άνθρωποι του Θεού, περπατούσαν μυστικά μπροστά στον Θεό, και κοιμήθηκαν μυστικά, έτσι που κανείς να μην το ξέρει, και θάφτηκαν εδώ σ’ αυτό το χώμα. Και το χώμα δεν μπορεί να αντέξει και να κρατήσει αυτόν τον χείμαρρο στα σπλάχνα του αφήνοντας τις ευωδίες της αγιοσύνης τους…». Έτσι και το χώμα ξέρει να ευωδιάζει με την αγιοσύνη των ανθρώπινων οστών…Έτσι ευωδίασαν και τα μυροβόλα λείψανα της οσίας Παρασκευής, της οσίας του Θεού, στην όχθη της θάλασσας του Μαρμαρά, όταν τα σήκωσαν από την λάσπη. Τα καθάρισαν, τα μετέφεραν με λαμπρότητα στη λειψανοθήκη, στην εκκλησία των Αγίων Αποστόλων στην πόλη Καλλικράτεια, που φημίζονταν για τις θεραπείες τυφλών, ανάπηρων και δαιμονισμένων.
Αγία Παρασκευή του Τίρνοβο-Εορτή της Βουλγαρίας
Βουλγάρικη εικόνα της Οσίας Παρασκευής
Ναός της Οσίας Παρασκευής στην Βάρνα
Ύστερα από σχεδόν 100 χρόνια, το 1231 ή το 1238, στο αποκορύφωμα της λατινικής κατοχής στη λεηλατημένη Κωνσταντινούπολη, ο Βούλγαρος αυτοκράτορας Ιβάν Β’ ο Άσσεν, πεθερός του Σέρβου βασιλιά Βλάντισλαβ, ανιψιού του αγίου Σάββα, εκμεταλλευόμενος τις στρατιωτικές του επιτυχίες εναντίον των Λατίνων, απομάκρυνε τα τίμια λείψανα της οσίας από την πολιορκούμενη Καλλικράτεια και τα μετέφερε στη δική του πρωτεύουσα Τίρνοβο. Ο αυτοκράτορας Ιβάν ο Β’ και ο πατριάρχης Βασίλειος, υποδέχτηκαν εορταστικά τα τίμια λείψανα της οσίας και τα τοποθέτησαν στον ειδικά γι’ αυτό το σκοπό ανεγερμένο ναό της αγίας Παρασκευής του Τίρνοβο στο Τσάρεβατς. Τον 13° αιώνα οι Βούλγαροι αυτοκράτορες ορκίζονταν μπροστά στους ευρωπαίους κυβερνήτες στα επίσημα έγγραφά τους, σ’ αυτήν την οσία, ενώ παντού απ’ όπου εκείνη πέρασε, ξεκινώντας από την Καλλικράτεια ως το Τίρνοβο, ανεγείρονταν ναοί αφιερωμένοι στη μνήμη της, συγκεντρώνοντας για προσκύνημα πολύ λαό.
Ύστερα από την πτώση του Τίρνοβο στην τούρκικη άλωση, τα λείψανα της οσίας μητέρας Παρασκευής μεταφέρθηκαν το 1393 στο Βίντιν χάρη στις προσπάθειες του άρχοντα του Βίντιν, ηγεμόνα Στράσιμιρ, τον οποίο το 1396 υπέταξαν και εκτέλεσαν οι Τούρκοι.
Αγία Παρασκευή του Βελιγραδίου-Εορτή της Σερβίας
света петка параскева
Σερβικές εικόνα της Οσίας Παρασκευής
Το 1396 ή το 1398, κατά τον Λεόντιο Πάβλοβιτς, χάρη στις προσπάθειες της ηγεμονίδας Μίλιτσας, συζύγου του Σέρβου μάρτυρα ηγεμόνα Λάζαρου, ο οποίος μαρτύρησε στο Κόσσοβο το 1389, και της πρώην αρχόντισσας Ευφημίας του Ουγκλίεσα Μρνιάβτσεβιτς -μετέπειτα μοναχών της Λιουμποστίνιας, Ευγενίας και Ευφημίας- τα λείψανα μεταφέρθηκαν στη Σερβία. Όπως σημείωσε το 1402-1405 ο Βούλγαρος Γρηγόριος Τσάμπλακ στο λόγο του περί αυτής της μεταφοράς, «όλη η δόξα της οσίας Παρασκευής πάρθηκε από τη Βουλγαρία και δόθηκε στη χώρα της Σερβίας».
Είναι συγκινητική η μαρτυρία του Τσάμπλακ, πώς αυτές οι δύο Σέρβες χήρες, «κατά τους λόγους και κατά τας πράξεις πάνσοφες», με τη βοήθεια της κόρης της Μίλιτσας Ολιβέρας -η οποία για τη σωτηρία του λαού και της πατρίδας θυσιάστηκε, παίρνοντας για άντρα της τον σουλτάνο Βαγιαζήτ- κατάφεραν με τις ικεσίες τους να πάρουν από τον σουλτάνο το ιερό λείψανο. Όπως μαρτυρεί ο Γρηγόριος Τσάμπλακ, όταν ήρθαν σ’ αυτόν, ο Βαγιαζήτ ρώτησε τη Μίλιτσα ποια χάρη, ως μητέρα της Ολιβέρα, θα ήθελε να της κάνει κι εκείνη του απάντησε να της χαρίσει τα λείψανα της αγίας Παρασκευής. Ο Σουλτάνος παραξενεύτηκε: «Τι τα θέλεις τα ξερά κόκαλα;… Εγώ νόμιζα ότι θα μου ζητούσες χρυσό…». Αλλά ο ισχυρός άρχοντας ως μωαμεθανός δεν μπορούσε να ξέρει ότι εκείνη είχε ζητήσει χρυσό, και μάλιστα ατόφιο, με Άγιο Πνεύμα πυρακτωμένο, πιο λαμπερό, πιο καθαρό απ’ τον γήινο χρυσό και ανεκτίμητο, άφθαρτο και θαυματουργό στους αιώνες: τα λείψανα της αγίας.
Ναός της Οσίας Παρασκευής στο Καλεμεγκντάν
Και πήραν τ’ άγια λείψανα και τα έφεραν πρώτα στο Σμεντέρεβο ή, ίσως, στο Κρούσεβατς, πριν ο άρχοντας Στέφανος Λαζάρεβιτς με τον Μητροπολίτη του Βελιγραδιού διατάξουν να μεταφερθούν από εκεί και να τοποθετηθούν αρχικά στο ναό της Κοιμήσεως της Θεοτόκου της Μητρόπολης του Βελιγραδιού, με έδρα τη μονή της Κοιμήσεως, και κατόπιν στον νέο ναό της Αγίας Παρασκευής, χτισμένο πλάι στη θαυματουργή πηγή, κάτω από το κάστρο του Βελιγραδιού, πριν από το 1417. 0 ενθουσιασμός του άρχοντα για την ανακαίνιση του Βελιγραδιού, που είχε ήδη ξεκινήσει από το 1402/3, είναι καταγεγραμμένος στα ιστορικά ντοκουμέντα της πόλης: «… Επιστρέφοντας από το Κόσσοβο, βρήκα έναν ωραιότατο τόπο παλαιό, μια μεγαλούπολη, το Βελιγράδι, το οποίο είχε υποστεί καταστροφή κι ερήμωσε. Το έχτισα και το αφιέρωσα στην Παναγία Θεομήτορα». Αυτές τις δύο εκκλησίες κάτω από το κάστρο κατέστρεψαν οι Τούρκοι, ίσως το 1521, αλλά η προσκύνηση της Παναγίας Θεομήτορος και της οσίας μητέρας Παρασκευής στους καιρούς της σκλαβιάς παρέμεινε ισχυρή, όπως και πριν. Έτσι μαρτυρούν οι δυτικοί περιηγητές και διπλωμάτες που επισκέφθηκαν το Βελιγράδι και περιέγραψαν τη θαυματουργή περιφραγμένη πηγή σε μια κατηφόρα, κάτω από τους οχύρωνες, γύρω από την οποία μαζεύονταν εκατοντάδες ευλαβών προσκυνητών από το Βελιγράδι καθημερινά. Και οι δύο εκκλησίες ανακαινίστηκαν έως το 1937, πράγματι όχι στην παλαιά τους μεγαλοπρέπεια, αλλά με τον παλαιό συμβολισμό του ιερού τους σκοπού: εν είδει παρεκκλησίου της Αγίας Παρασκευής και της εκκλησίας της Θεοτόκου Ρούζιτσα στο Καλεμέγνταν. Κατά τον Λεόντιο Πάβλοβιτς, φυλασσόταν στην δεκαετία του ’60 του 20ού αιώνος ένα μικρό κομματάκι του θαυματουργικού λειψάνου της οσίας, μεταφερμένο από τη μονή Πετκόβιτσα κοντά στο Σάμπατς, ενώ στα νεότερα γραπτά τονίζεται ότι στο ναό της Ρούζιτσα, σήμερα φυλάσσεται τμήμα του λειψάνου της αγίας, το οποίο η Ρουμανική Εκκλησία χάρισε στη Σερβική μετά τον Β’ παγκόσμιο πόλεμο. Έτσι και σήμερα με το άγιο μύρο από το λείψανό της, η Αγία Παρασκευή συγκεντρώνει, όχι μόνο τους ντόπιους, αλλά κι όλους τους ορθοδόξους που έρχονται στο Βελιγράδι.
Μετά από την πτώση του Βελιγραδιού στους Τούρκους, οι ορθόδοξοι κάτοικοι στην πλειονότητά τους μετοίκησαν δια της βίας στις περιοχές γύρω από την Κωνσταντινούπολη, όπου και σήμερα υπάρχουν τοπωνυμίες Βέλγραδ, Βελιγραδέζικο δάσος, πύλη του Βελιγραδιού κ.λπ. Ιερά αντικείμενα από τις βελιγραδέζικες εκκλησίες, μεταξύ άλλων και η θαυματουργή εικόνα της Θεοτόκου, το χέρι του αγίου Αυτοκράτορα Κωνσταντίου, το αναλλοίωτο λείψανο της αγίας Αυτοκράτειρας Θεοφανίας και της οσίας Παρασκευής μεταφέρθηκαν εκεί και αργότερα τοποθετήθηκαν στην εκκλησία της Παναγίας Θεοτόκου του Βελιγραδιού, υπό την ευθύνη του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Αργότερα, λόγω της καταστροφής της εκκλησίας από τους Τούρκους, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως εξαγόρασε από τον Σουλτάνο τα λείψανα της οσίας, και τα τοποθέτησε στη λειψανοθήκη των τιμίων λειψάνων στην πατριαρχική εκκλησία του αγίου Γεωργίου στο Φανάρι.
Αγία Παρασκευή-Εορτή της Μολδοβλαχίας
Ρουμανική εικόνα της Οσίας Παρασκευής
Το λείψανο της Οσίας Παρασκευής
Στον 17° αιώνα το Πατριαρχείο της Κωνσταντινούπολης υπέκυψε στις δύσκολες οικονομικές συνθήκες και στα χρέη, λόγω των δυσβάστακτων φόρων του Σουλτάνου. Το 1641, ο άρχοντας της μοναδικής, μέχρι τότε, αήττητης από τους Τούρκους, ορθόδοξης χώρας της Μολδοβλαχίας (σημερινής Ρουμανίας και Μολδαβίας), στην οποία έως τον 20° αιώνα ζούσε μεγάλος αριθμός Σέρβων και Βουλγάρων, ο δούκας Βασίλειος Λούπουλ, πρόσφερε στην Κωνσταντινοπολίτικη Εκκλησία μεγάλη οικονομική βοήθεια για να καλυφθούν τα χρέη της, κι εκείνη ως Μητέρα Εκκλησία ανταπέδωσε χαρίζοντας στο λαό του τα άφθαρτα λείψανα της αγίας Παρασκευής. Κατά τη μαρτυρία του Νικοδήμου του Αγιορείτου, ο ηγεμών έδωσε στον Πατριάρχη Παρθένιο πολύ χρυσό, ενώ ο Πατριάρχης του προσέφερε τα λείψανα της αγίας, τα οποία κρυφά κατέβασαν από τον βράχο του Φαναριού στη θάλασσα, στο καράβι που τα οδήγησε ως τη Μολδοβλαχία. Σύμφωνα με μία άλλη μαρτυρία, τα ιερά λείψανα είχαν μεταφερθεί με ακολουθία τριών μητροπολιτών και μιας οθωμανικής στρατιωτικής μονάδας, ως τα σύνορα με τη Μολδαβία, όπου τα περίμενε ο ηγεμών Βασίλειος με την ακολουθία του. Έτσι τα λείψανα της οσίας μητέρας Παρασκευής έφθασαν στην Μολδαβική πρωτεύουσα Γιας, και τοποθετήθηκαν στον επιβλητικό ναό των αγίων Τριών Ιεραρχών.
Στη μεγάλη πυρκαγιά του 1888, όπου ολόκληρος ο ναός και τα ιερά αντικείμενα καταστράφηκαν -και παρά το γεγονός ότι η πολυτελής λειψανοθήκη έλιωσε ολοκληρωτικά!- τα οστά εκ θαύματος δεν υπέστησαν το παραμικρό από την πύρινη λαίλαπα.
Ο μητροπολιτικός ναός του Ιασίου ανήμερα της εορτής
 Τότε μεταφέρθηκαν στον ακόμα πιο μεγαλοπρεπή καθεδρικό ναό της Υπαπαντής του Κυρίου, γύρω από τον οποίο και σήμερα μαζεύονται χιλιάδες πιστών απ’ όλη την οικουμένη, για να προσκυνήσουν και να προσευχηθούν για κάποια χάρη. Από τη Μολδοβλαχία, όπου έγινε η πιο δοξασμένη αγία, και της αφιερώθηκαν εκατοντάδες ναοί, ο σεβασμός για την αγία Παρασκευή απλώθηκε και στις ρωσικές χώρες, ειδικά στη Μικρορωσία και τη Λευκορωσία, με την επωνυμία της οσίας «Πέτκα», «Παρασκευή» και «Πρασκόβια».
Και στο Γιας και στο Βελιγράδι και στο Τίρνοβο -δυστυχώς όχι πια και στην εθνικά «καθαρισμένη» Καλλικράτεια- ο πιστός λαός συρρέει και σήμερα στην οσία μητέρα, προσεύχεται και λαμβάνει θεραπείες. Το ίδιο συμβαίνει και στα μέρη που αναπαύονται τα πιο σημαντικά τμήματα των αναλλοίωτων λειψάνων της.
Ο ναός της Οσίας Παρασκευής στους Επιβάτες της Θράκης
Ο Ναός της Οσίας Παρασκευής
στους Νέους Επιβάτες
Η οσία μητέρα Παρασκευή, η οποία έγινε και παρέμεινε η «ευωδία του Χριστού» ας χαροποιήσει τις ψυχές και τις καρδιές όλων των αναγνωστών, που διψούν για την αγιοσύνη και τη χαρά της σωτηρίας που παρέχει ο Θεός.
 Λιλιάνα Χαμπιάνοβιτς-Τζούροβιτς, Πετκάνα, ιστορικό μυθιστόρημα, μετάφραση: Ηλίας Σαραγούδας & Σβέτλανα Πέτσιν, Εκδόσεις «Εν Πλω»./κείμενο

«Νομίζω πως κι εδώ τα ίδια θα βρείς»(Διδακτική ιστορία)

 Κάποτε στην άκρη ενός χωριού ζούσε ένας γέρος. Μια μέρα ένας ταξιδιώτης που έφτασε στο χωριό από ένα μακρινό τόπο, πλησίασε τον γέρο και ρώτησε: «Πώς είναι οι άνθρωποι του χωριού»;
 Ο γέροντας τον κοίταξε και τον ρώτησε: «Πώς βρίσκεις τους ανθρώπους στο δικό σου τόπο;»
 Ο ταξιδιώτης σάστισε λίγο και μετά απάντησε πως το χωριό του ήταν γεμάτο έγκλημα, βία κι επιθετικότητα και οι άνθρωποι ήταν εντελώς αναξιόπιστοι. Τότε ο γέροντας μουρμούρισε λυπημένα: «Νομίζω πως κι εδώ τα ίδια θα βρείς»

Πέρασε λίγος καιρός κι ένας επόμενος ταξιδώτης σταμάτησε και ρώτησε τον γέρο:«Πώς είναι οι άνθρωποι στο χωριό αυτό»; Εκείνος ανταπάντησε πάλι:
 «Πώς τους βρίσκεις στο δικό σου τόπο»;
 Ο ταξιδιώτης χαμογέλασε και ξεκίνησε να λέει στον γέρο πόσο φιλικοί, καλοσυνάτοι και συμπονετικοί ήταν οι κάτοικοι στο χωριό του. Ο γέροντας τον κοίταξε, του χαμογέλασε πίσω και του είπε: «Έτσι θα τους βρεις και δω».

Σάββατο 12 Οκτωβρίου 2013

Ήμουν κάποτε αστυνομικός(Βιβλιοπαρουσίαση)

Ο ηρωικός παπα-Αλέξανδρος Παπαλέξης (μια ιστορία του Μακεδονικού Αγώνα)

  Μέσα από μία οικογενειακή διήγηση, ‘η ιστορία’ παύει να είναι ένα μάθημα που κάποτε μαθαίναμε στα σχολεία και γίνεται μια ζωντανή κοντινή μας πραγματικότητα. Αυτός είναι ο λόγος που παρακινήθηκα να γράψω τα πάρα κάτω για το χατήρι των παιδιών μου και των νέων της Ελλάδας μας. 
 Σήμερα ειδικά που γίνεται συστηματική και οργανωμένη προσπάθεια από σκοτεινά κέντρα εκτός Ελλάδος, να αποκοπούμε από τις ρίζες μας, να υποτιμήσουμε τον εαυτό μας, να απογοητευθούμε και να παραιτηθούμε τελικά από τα ιστορικά δικαιώματά μας, για να  αρπάξουν την πατρίδα μας ευκολότερα.. Αυτός είναι ο λόγος που μεγάλα κομμάτια της  ιστορίας δεν διδάσκονται πιά στα σχολεία μας  (π.χ ο Μακεδονικός αγώνας ) ή αν διδάσκονται προσπαθούν να τα διδάξουν διαστρεβλωμένα (π.χ. συνωστισμός στην Σμύρνη).
Οι Αλβανοί έβαλαν επίσημα θέμα Τσαμουριάς στον πρόεδρο της Ελλάδας κ. Παπούλια, ζητούν τα Γιάννενα μέχρι το Μεσσολόγγι κοντά αλλά και τους νομούς Καστοριάς, Φλωρίνης και Γρεβενών. Οι Σκοπιανοί δημοσιεύουν χάρτες της ‘Μακεδονίας τους’ με πρωτεύουσα την Θεσσαλονίκη. Οι Τούρκοι δρούν ελεύθερα στην Θράκη που την θέλουν δική τους μαζί με το μισό Αιγαίο. Γι’ αυτό έλεγε ο π. Παϊσιος « σε μερικούς δεν συμφέρει να υπάρχει η Ελλάδα, οι εχθροί μας θέλουν να μας ξεσκίσουν και ‘οι φίλοι’ μας να μας ‘τσαλακώσουν’. Δεν πειράζει όμως, έχουν οι άνθρωποι τα σχέδιά τους, έχει και ο Θεός τα δικά Του»

agras_gymnasio
Ο ιερέας που βλέπετε στην  φωτογραφία είναι ο παππούς της μητέρας μου. Το όνομά του Αλέξανδρος Παπαλέξης. Ήταν ιερέας στο χωριό Αετός που ανήκει σήμερα στον νομό Φλωρίνης.Στο στήθος του φέρει τρία παράσημα (!!!) για την συμβολή του στον Μακεδονικό Αγώνα. Λογικό είναι να υποθέσουμε, λόγω της ιεροσύνης του,  την συνεργασία του με τον Μητροπολίτη Καστοριάς Γερμανό Καραβαγγέλη, πρωτεργάτη και εμψυχωτή του αγώνα, καθώς και με τους οπλαρχηγούς της Φλώρινας καπετάν Κώτα και Πύρζα.( το επώνυμο υπάρχει μέχρι σήμερα στην Φλώρινα ) Ήταν ‘σύνδεσμος’. Δηλαδή μετέφερε πληροφορίες και συντόνιζε την δράση των ένοπλων σωμάτων, τα ειδοποιούσε για ενέδρες και άλλους κινδύνους. Ήταν τα μάτια και τα αυτιά των ανδρών που πολεμούσαν τους Βούλγαρους κομιτατζήδες. Τελικά τον εντόπισαν και αποφάσισαν να τον σκοτώσουν. Και αυτόν αλλά και όλη την οικογένεια του για παραδειγματισμό, για να κάμψουν το αγωνιστικό φρόνημα των Ελλήνων. Σώθηκαν με ένα παράδοξο τρόπο. Ο γείτονάς του, ένας τοίχος χώριζε τις αυλές τους, ήταν Βούλγαρος αλλά αγαπούσε τον παπα-Αλέξη. Μόλις σκοτείνιασε, για να μη τον βλέπουν, πάει και χτυπάει το παράθυρό του.
- Σήμερα το βράδυ φύγε από το σπίτι σου, θα  έρθουν να σε σκοτώσουν, τον προειδοποίησε
- Και τα παιδιά μου; Την γυναίκα μου; Ρώτησε όλος αγωνία ο παπάς.
-Φέρτους σπίτι μου…θα τους κρύψω….εμένα δεν θα με υποπτευθούν…
Καβάλησε τον τοίχο ο παπα-Αλέξης και άρπαζε τα έξι παιδιά του ένα- ένα και τα περνούσε στον γείτονα. Τσιμουδιά, να μην τους ακούσει κανείς, να μην τους δεί κανένα μάτι. Μετά τρεχάλα στο βουνό να κρυφτεί.
Τελικά την γλύτωσαν εκείνη την νύχτα. Μετά από λίγες μέρες τους φυγάδευσαν σε ένα γειτονικό Βλάχικο ορεινό χωριό, το Νυμφαίο. Εκεί αλλάξαν τις φορεσιές τους με τα Βλάχικα ρούχα που τους έδωσαν, για να μην ξεχωρίζουν, και φιλοξενήθηκαν πολύ καιρό μέχρι να ξεθυμάνει το κακό, μέχρι να ξεχαστούν. Τελικά ο παπα-Αλέξης πέθανε από φυσιολογικό θάνατο σχετικά νέος. Η μητέρα μου τον θυμάται και σαν παπά στην εκκλησιά αλλά και ότι τον είδε κρυφά, γιατί δεν την άφηναν, μέσα στο φέρετρό του.
Από αυτή την μικρή οικογενειακή ιστορία παίρνουμε μία γεύση των κινδύνων  του Μακεδονικού αγώνα αλλά και την συμβολή της εκκλησίας μας σε αυτόν, όσο και αν δεν αρέσει σε μερικούς να λέγεται αυτή η αλήθεια.
Μια και το Μακεδονικό ζήτημα δεν έχει λάβει τέλος για μερικούς, γιατί  διεκδικούν  για πρωτεύουσα του κρατιδίου τους την Θεσσαλονίκη, ας κάνουμε ένα μικρό σχόλιο πάνω στη γλώσσα των ανθρώπων που έχει γίνει θέμα προς εκμετάλλευση από την προπαγάνδα τους.
Η γιαγιά μου η Αγγελική, δηλαδή η κόρη του παπα-Αλέξη ήταν δίγλωσση. Το ίδιο και ο παπα-Αλέξης.  Μιλούσε τα ελληνικά αλλά και το Σκοπιανό ιδίωμα, τα λεγόμενα ‘Μακεδονικά’. Μήπως αυτό μειώνει την ελληνικότητά του για την οποία διακινδύνευσε όχι μόνο την ζωή του αλλά και την ζωή της οικογένειάς του; Ο καπετάν Κώτας δεν μιλούσε κάν ελληνικά, αλλά πέθανε ζητωκραυγάζοντας για την Ελλάδα. Βρέθηκαν μερικοί άψυχοι διπρόσωποι πατριδοκάπηλοι υπερπατριώτες  και κάποιοι άλλοι ιδεολογικά απάτριδες με ταξικά γυαλιά και συναντήθηκαν τα άκρα σε αυτό το σημείο και αποκάλεσαν αυτούς τους ανθρώπους ‘Βούλγαρους’.
. Όταν ήμουν μικρός μιλούσα Τούρκικα. Γιατί μεγάλωσα σε ένα προσφυγικό χωριό όπου κανείς δεν ήξερε Ελληνικά. Έμαθα τα Τούρκικά παίζοντας με τα παιδιά του χωριού. Ο πατέρας μου που ήταν δάσκαλος του χωριού τους έμαθε τα Ελληνικά.
Και οι πρόσφυγες του 1922 που ήρθαν από την Μικρά Ασία ήταν δίγλωσσοι, αρκετοί από αυτούς μιλούσαν μόνο Τουρκικά, όμως ήρθαν στην Ελλάδα γιατί έννοιωθαν και ήταν Έλληνες Χριστιανοί. Βρέθηκαν μερικοί ανόητοι και τους αποκάλεσαν ‘Τουρκόσπορους’
Δυστυχώς ,είναι θλιβερή η μικρότητα, η μικρόνοια και το χυδαίο μικροσυμφέρον των χαμερπών ανθρώπων.

Εικόνα του Χριστού από την Μονή Παντοκράτορος

Εικόνα του Χριστού από την Μονή Παντοκράτορος(Σήμερα στο Ερμιτάζ)

Παρασκευή 11 Οκτωβρίου 2013

Συμβολισμοί στην Θεία Λειτουργία (Αγ.Μάξιμου του Ομολογητού)

  Η Θεία Λειτουργία είναι τύπος της διαχρονικής Θείας Λειτουργίας που τελείται στον ουράνιο κόσμο και περιγράφεται μερικώς στο ιερό λειτουργικό βιβλίο της Αποκαλύψεως του αγίου Ιωάννου του θεολόγου. Ο τύπος που τελείται σήμερα από την Εκκλησία δια χειρών των ειδικών ιερέων, εμπεριέχει πλήθος από συμβολισμούς τους οποίους οφείλει να ξέρει ο πιστός ώστε όχι απλά να παρακολουθεί αλλά να μετέχει.
   Να μυσταγωγείται μέσω αυτών και να οδηγείται ο νους του στα ουράνια. Το θέμα της Θείας Λειτουργίας, που είναι η καρδιά της εν αγίω Πνεύματι λατρείας της Ορθοδοξίας, είναι τεράστιο. Εδώ θα αρκεστούμε σε ελάχιστους από αυτούς, όπως τους καταγράφει ο άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής. Δηλαδή τι συμβολίζει το κλείσιμο των θυρών που γίνεται μετά το Ευαγγέλιο, τι η είσοδος των αγίων Μυστηρίων, τι ο θείος ασπασμός, τι το θείο σύμβολο της πίστεως, τι η δοξολογία με τον Τρισάγιο ύμνο, και τιη Κυριακή προσευχή που μας παρέδωσε ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός.

Τίνος σύμβολο είναι το κλείσιμο των θυρών.

Το κλείσιμο των θυρών της αγίας Εκκλησίας του Θεού, που γίνεται μετά την ανάγνωση του αγίου Ευαγγελίου και την απομάκρυνση των κατηχουμένων, φανερώνει την παροδικότητα των υλικών και την είσοδο των αξίων στο νοητό κόσμο, δηλαδή το νυφικό θάλαμο του Χριστού, που θα γίνει έπειτα από το φοβερό εκείνο χωρισμό και τη φοβερότατη απόφαση.Φανερώνει ακόμα τη ριζική απόρριψη της απάτης που προκαλούν οι αισθήσεις.


Τι σημαίνει η είσοδος των αγίων Μυστηρίων.

Η είσοδος πάλι των αγίων και σεβαστών Μυστηρίων είναι η αρχή κι ο πρόλογος, όπως έλεγε ο μεγάλος εκείνος γέροντας, της καινούριας διδαχής, που θα γίνει στους ουρανούς, σχετικά με την οικονομία του Θεού για μας και η αποκάλυψη του μυστηρίου της σωτηρίας μας, που είναι κρυμμένο στα άδυτα της θεϊκής μυστικότητας. «Ου γαρ μη πίω», λέγει ο Θεός και Λόγος στους μαθητές Του, «απ’ άρτι εκ του γεννήματος της αμπέλου, έως αν πίνω μεθ’ υμών καινόν εν τη Βασιλεία του Πατρός Εμού» (Ματθ. 26:29).

Τίνος σύμβολο είναι ο θείος ασπασμός.

Κι ο πνευματικός ασπασμός, που απευθύνεται σ’ όλους, είναι πρότυπο και προδιαγραφή της ομόνοιας, της ομοφροσύνης όλων μεταξύ τους και της λογικής ταυτότητας, που θα πραγματοποιηθεί τον καιρό της αποκάλυψης των μελλοντικών άρρητων αγαθών, που αποτελεί προσδοκία πίστης κι αγάπης. Χάρη στην αποκάλυψη αυτή οικειώνονται οι άξιοι το Λόγο και Θεό. Γιατί το στόμα είναι του λόγου σύμβολο και για τούτο ακριβώς όλοι όσοι έχουν κοινωνήσει το λόγο, σαν λογικοί, μετέχουν σ’ όλα καθώς και στον πρώτο και μοναδικό Λόγο τον αίτιο κάθε λόγου.

Τι σημαίνει το θείο Σύμβολο της Πίστεως.

Η ομολογία πάλι του θείου Συμβόλου της Πίστεως, που γίνεται από όλους, προδηλώνει τη μυστική ευχαριστία, που θα κάνουμε στον μέλλοντα αιώνα, για τους θαυμαστούς λόγους και τρόπους και πάνσοφης Πρόνοιας του Θεού για μας. Με την ευχαριστία αυτή οι άξιοι παρουσιάζουν τον εαυτό τους να ευγνωμονεί για τη θεία ευεργεσία. Κι έξω από αυτή δεν έχουν τίποτα άλλο να αντιπροσφέρουν για κάθε ένα από τα άπειρα θεία αγαθά που έχουν δεχθεί.
Τι σημαίνει η δοξολογία του Θεού με τον Τρισάγιο Ύμνο.

Η τριπλή αναφώνηση του «Άγιος», που περιέχει η ιερή ομολογία, από μέρους όλου του πιστού λαού, δείχνει την ένωση και την ισοτιμία με τις ασώματες και νοερές δυνάμεις, που θα φανεί στο μέλλον. Με αυτήν σε συμφωνία με τις άνω δυνάμεις εξ αιτίας της ταυτότητας της σταθερής γύρω από το Θεό αεικινησίας, θα μάθει η ανθρώπινη φύση να υμνεί και να αγιάζει με τρείς αγιαστικές αναφωνήσεις την τρισυπόστατη και όμως μία θεότητα.

Τίνος σύμβολο είναι η αγία προσευχή του «Πάτερ ημών ο εν τοις ουρανοίς».

Η Παναγία και σεβαστή επίκληση του μεγάλου και μακαρίου Θεού και Πατέρα αποτελεί σύμβολο της ενυπόστατης και ζωντανής υιοθεσίας που θα μας παραχωρηθεί κατά δωρεά και χάρη του Αγίου Πνεύματος. Σύμφωνα με αυτή θα υπερνικηθεί και θα κρυφθεί κάθε ανθρώπινη ιδιότητα με τον ερχομό της χάρης και όλοι οι άγιοι θα μεταβληθούν και θα γίνουν υιοί του Θεού, όσοι από εδώ κιόλας στόλισαν με τις αρετές τον εαυτό τους λαμπρά και τιμημένα με τη θεϊκή ομορφιά της καλοσύνης.



(Έργα αγίου Μάξιμου του Ομολογητή, Τ. Φ 14, σελ. 113- 123)      

Προσευχή όταν ταξιδεύουμε.


”Δέσποτα Κύριε, ό πολλάκις συμπλεύσας τοις αγίοις μαθηταίς καί Αποστόλοις σου συμπλεύσον καί ημίν τοις αναξίοις δούλοις σου, καί πάντα εναντίον άνεμον καταπράυνον, Κυβερνήτης σύ ημών γενόμενος καί τήν χάριν τήν σήν δωρούμενος πάσιν ήμίν, Κύριε, δόξα σοί.”

Κήρυγμα ΚΥΡΙΑΚΗ Δ'ΛΟΥΚΑ

Γράφει  ὁ Ἀρχ. Ἰωήλ Κωνστάνταρος Ἱεροκήρυκας - Γενικός Ἀρχιερατικός Ἐπίτροπος Ἱερᾶς Μητροπόλεως Δρυϊνουπόλεως, Πωγωνιανῆς καί Κονίτσης

Ὡς μία ἀπὸ τὶς ὡραιότερες Εὐαγγελικὲς περικοπὲς  ἔχει χαρακτηριστεῖ ἀπὸ τὰ πρῶτα χρόνια της Ἐκκλησίας μας ἡ παραβολὴ τοῦ Σπορέως.
Μὲ τρόπο μοναδικὸ ὁ Κύριός μας, κάνει λόγο γιὰ τὴ σπορὰ τοῦ λόγου τοῦ Θεοῦ ἀπὸ τοὺς ἐργάτες τῆς Ἐκκλησίας του.
Ὁ σπόρος πέφτει σὲ τέσσερα διαφορετικὰ τμήματα, ἀλλὰ κατὰ τρόπον ἄξιον προσοχῆς, μόνο σὲ ἕνα, στὸ τελευταῖο, στὸ  τέταρτο κομμάτι γὴς καρποφορεῖ. Στὸ πρῶτο, δεύτερο καὶ τρίτο, παρὰ τὸν κόπο τοῦ Σποριὰ δὲν ὑπάρχουν τὰ ἀποτελέσματα.
Ὅπως ἐξηγεῖ ὁ ἴδιος ὁ Ἰησοῦς, στὴν συνέχεια, ὁ σπόρος εἶναι ὁ λόγος τοῦ Θεοῦ. Τὰ τέσσερα διαφορετικὰ μέρη τοῦ ἐδάφους, συμβολίζουν τὶς καρδιὲς καὶ τὴν διάθεση τῶν ἀκροατῶν τοῦ θείου λόγου. Τὸ ἕνα μέρος τοῦ κηρύγματος, χάνεται ἐξ’ ἀρχῆς ἀπὸ τὶς ραδιουργίες τοῦ διαβόλου. Τὸ δεύτερο τμῆμα, ἐξατμίζεται μὲ τὶς πρῶτες δυσκολίες καὶ τοὺς πειρασμοὺς ποὺ θὰ ἐμφανιστοῦν. Στὸ τρίτο μέρος ὁ λόγος τοῦ Θεοῦ, παρὰ τὴν βλάστηση, τελικῶς καταπνίγεται μέσα στὶς κοσμικὲς μέριμνες, τὰ πλούτη καὶ τὶς δῆθεν ἀπολαύσεις τῆς ζωῆς, καὶ τελικῶς τὸ ἕνα τέταρτό του σπόρου ποὺ ἔπεσε  στὴν γῆ καρποφορεῖ.
Τὸ μέρος αὐτὸ τῆς σπορᾶς πέφτει στὴν γῆ τὴν ἀγαθή, δήλ. στὶς ἀγαθὲς καὶ δεκτικὲς καρδιές, οἱ ὁποῖες κρατοῦν καὶ καλλιεργοῦν τὸν σπόρο μὲ ὑπομονὴ καὶ ἀποδίδουν καρπὸ πολύ, γλυκὺ κι εὐλογημένο.
Σὲ πολλὰ σημεῖα τῆς παραβολῆς θὰ μποροῦσε κανεὶς νὰ ἐμβαθύνει καὶ νὰ ἐξάγει συμπεράσματα γιὰ τὸ θέμα τοῦ λόγου τοῦ Θεοῦ.
Θὰ ἐπισημάνουμε ἕνα πολὺ βασικὸ καὶ πάντοτε ἐπίκαιρο.
Τὸ νὰ καρποφορήσει ὁ σπόρος, τοῦτο ἐξαρτᾶται ἀπὸ δύο παράγοντες:
α) Ἀπὸ τὴν ποιότητα τοῦ ἴδιου του σπόρου καί,
β) ἀπὸ τὴν σύσταση καὶ καλλιέργεια τοῦ ἐδάφους.
Καὶ γιὰ μὲν τὸ πρῶτο, δὲν τίθεται καν θέμα, ἀφοῦ ὁ σπόρος εἶναι ὅ,τι καλύτερο θὰ μποροῦσε νὰ ὑπάρξει. Εἶναι ὄχι ἡ ἀνακάλυψις, ἀλλὰ ἡ ἀποκάλυψις τοῦ ἴδιου του Θεοῦ στοὺς ἀνθρώπους. Ὅσο κι ἂν προσπαθοῦσε ὁ ἄνθρωπος, ποτὲ μὰ ποτὲ δὲν θὰ μποροῦσε νὰ παρασκευάσει ἕναν τέτοιο σπόρο. Ποτὲ μὰ ποτέ, δὲν θὰ μποροῦσε ἡ γῆ ἀπὸ μόνη της νὰ καρποφορήσει τέτοιας θεϊκῆς ποιότητας στάχυ καὶ τόσο δυνατὸ σπόρο. Ὄχι, ἡ γῆ ἀπὸ μόνη της, βλαστάνει ἀγκάθια καὶ τριβόλια… Ποτὲ μὰ ποτὲ δὲν θὰ μποροῦσε νὰ ἀνακαλύψει ὁ ἄνθρωπος ἀπὸ μόνος του τὸν Θεό. Ὁ θεϊκὸς σπόρος-λόγος τοῦ Θεοῦ, δὲν ἀνακαλύπτεται, πολὺ δὲ περισσότερο δὲν παρασκευάζεται στὰ ἐργαστήρια τῆς ἀνθρώπινης λογικῆς καὶ τοῦ ὑποκειμενισμοῦ. Ὁ σπόρος τοῦ λόγου τοῦ Θεοῦ, σπείρεται δαψιλῶς σὲ ὅλες τὶς καρδιές, δεκτικὲς καὶ μή, γόνιμες καὶ ἄγονες, σκληρὲς καὶ ἀγαθές.
Ἔτσι καὶ ἀπὸ τὴν ἄποψη αὐτή, κανένας ἀπολύτως δὲν μπορεῖ νὰ κατηγορήσει τὸν Μεγάλο Σποριά, τὸν Οὐράνιο Πατέρα, ὅτι κάνει διακρίσεις μεταξὺ τῶν ἀνθρώπων.
Ἂν ὅμως γιὰ τὴν ποιότητα τοῦ σπόρου δὲν ὑφίσταται ἀμφιβολία, τὸ μεγάλο πρόβλημα προκύπτει στὴν ποιότητα τῆς γής.
Οἱ φιλόσοφοι, κοινωνιολόγοι, πολιτικοὶ κ.α., προσπαθοῦν, ἀνεπιτυχῶς ἐν πολλοῖς, νὰ κατατάξουν τὴν κοινωνία σὲ διάφορες ὁμάδες καὶ καταστάσεις.
Τὸ Εὐαγγέλιο ὅμως μέσω αὐτῆς τῆς Εὐαγγελικῆς περικοπῆς, μὲ τρόπο ἁπλὸ καὶ μοναδικὸ παρουσιάζει τὸν διαχωρισμό. Διαχωρισμὸ ὄχι φυσικὰ κοινωνικό, ἀλλὰ ἐλεύθερης καὶ συνειδητῆς ἐπιλογῆς τοῦ ἴδιου του ἀνθρώπου.
Ἡ Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία μας, παρέχει τὴν δυνατότητα στὸν καλοπροαίρετο πάντοτε ἄνθρωπο, νὰ ἀντικατοπτρίσει τὴν διάθεσή του, στὴν Εὐαγγελικὴ Ἀλήθεια καὶ νὰ ἀντιληφθεῖ σὲ ποιὰ κατάσταση ἀντικειμενικὰ βρίσκεται, καὶ σὲ ποιὰ πρέπει νὰ καλλιεργηθεῖ.
Δὲν ἀρκεῖ ἁπλά, νὰ πέφτει ὁ σπόρος. Αὐτὸ γίνεται στὶς τρεῖς πρῶτες περιπτώσεις τοῦ χωραφιοῦ.
Γιὰ νὰ καρποφορήσει μέσα στὸ χωράφι τῆς καρδιᾶς μας ἡ ἀλήθεια, χρειάζεται νὰ κάνουμε αὐτὸ ποὺ ἐξαρτᾶται ἀπὸ ἐμᾶς καὶ μόνο.
Τί; Μά, νὰ ἀγωνιζόμαστε μὲ ὁποιοδήποτε κόστος νὰ διατηροῦμε προαίρεση ἐλεύθερη, καὶ διάθεση ἀγαθή. Τότε μόνο ὁ σπόρος θὰ πέφτει, θὰ βλαστάνει καὶ θὰ καρποφορεῖ, ἀναλόγως τὴν ἰδιοσυγκρασία καὶ τὴν χάρη, τριάκοντα, ἑξήκοντα, ἑκατό.
Ὡς ἐκ περισσοῦ δέ, νὰ ἐπισημάνουμε ὅτι σὲ καμμία περίπτωση δὲν παίζει ρόλο, ἐπὶ τῆς οὐσίας, ἡ προσωπικότητα τοῦ σπορέως. Ἔστω καὶ λεπρὸς νὰ εἶναι ὁ γεωργὸς ( ὁ κήρυκας τοῦ Εὐαγγελίου), τοῦτο δὲν ἔχει νὰ κάνει οὔτε μὲ τὴν ποιότητα τοῦ σπόρου, οὔτε μὲ τὴν καλλιέργεια καὶ λιπαρότητα τῆς γής.
Ἑπομένως, εὐχὴ καὶ προσευχή μας: Κύριε, δῶς μᾶς δύναμη καὶ χάρη, ὥστε νὰ καλλιεργήσουμε καρδιὰ ποὺ θὰ εἶναι δεκτική του λόγου σου καὶ τῶν δωρεῶν σου. Ἀμὴν

Θα Σε κοιτάζω εγώ, θα ματώνεις Εσύ



Θα Σε κοιτάζω εγώ, θα ματώνεις Εσύ, θα φωνάζουν οι άλλοι φωνές σκυλιών, θα απλώνει το ρούχο Της η Κυρά να σκεπάσει Εσένα από τα γαυγίσματα, εμένα από τον φόβο κι΄εγώ -λέει- θα κρατιέμαι από τον Σταυρό, μην Σε χάσω (νομίζοντας ότι Σε έχω βρει...).

Οι εξουσίες θα με διατάζουν να είμαι πολίτης ευπειθής στο μίσος τους για Σένα.
Οι Ρεπουσαίοι και οι μετ'αυτών, θα με διατάζουν να μην έχω γλώσσα, πατρίδα, ιστορία, παρελθόν, απαντοχές.
Τότε θα κρεμαστώ στα ποδαράκια Σου, θα αγκαλιάσω το Αίμα και θα ρωτήσω: 
Σε βρήκα Κύριε; 
Γιατί αν δεν Σε βρήκα, πώς θα πορευτώ δίχως πατρίδα, ανάσα, ελπίδα; 
Πώς θα περάσω ανάμεσα στα σκυλιά δίχως Σου, Χριστέ;
Τουλάχιστον περίμενέ με, την ώρα που θα αλυχτούν εναντίον μου και μετά έλα να Σε βρω.....

Ένα ρόδι μου μιλά για τον Θεό!

Έκοψα τον πρώτο καρπό της ροδιάς, τον κράτησα στοργικά στα δυο μου χέρια, και τον περιεργάζομαι. Η σκέψη μου φτερούγισε προς τον Θεό, «Θαυμαστά τα έργα Του...»!

Η σκληρή χρυσοκόκκινη φλούδα του, σαν χρυσαφένιο πουγκί, καλύπτει και προστατεύει έναν μικρό και ευαίσθητο θησαυρό. 
Εντός, χωρίζεται σε διαμερίσματα με λεπτές κιτρινοδιάφανες μεμβράνες που σκεπάζουν απαλά τον καρπό. Και όταν τις αφαιρέσεις, μια έκπληξη σε περιμένει! Αποκαλύπτεται ένα πλήθος λαμπερών ρουμπινιών, στοιβαγμένα με τάξη και πειθαρχία, που θα τα ζήλευε ο καλύτερος στρατός του κόσμου! Και το μεν εξωτερικό περίβλημα του σπόρου, είναι τραγανοζελεδένιο, εύγεστο και ιαματικό, το δε εσωτερικό του σκληρό σποράκι, εάν ταφεί, δίνει ζωή σε μια νέα ροδιά. Και να μην υπήρχε ο Θεός, σκέφτηκα αστειευόμενος, θα έπρεπε οπωσδήποτε να υπάρχει μια θεά, η θεά Τύχη.

Πώς όμως, είναι δυνατόν ένα δέντρο, οποιοδήποτε δέντρο, να φυτρώσει μόνο του; Το κάθε είδος δέντρου είναι ένας τέλειος οργανισμός, ένα πλήρες εργοστάσιο. Πώς το κάθε δέντρο δίνει τον δικό του διαφορετικό καρπό, αφού τρέφεται από την ίδια γη και ξεδιψάει από το ίδιο νερό; Γιατί άλλοι καρποί τρώγονται και άλλοι είναι δηλητηριώδεις; Πώς στολίζεται με διαφορετικά άνθη; Και το κυριότερο, πώς το κάθε δέντρο φροντίζει για την διαιώνιση του είδους του; 
Όχι, όχι, δεν είναι λογική, είναι απολύτως παράλογη η πεποίθηση ότι ο κόσμος είναι προϊόν της τύχης. Όσο κοιτάζω το ρόδι, τόσο αυξάνεται η πίστη μου στον Θεό Δημιουργό. Δεν είναι δυνατόν να προέκυψε κατά τύχη, είναι αστείο και να το σκέφτομαι. Τόση τελειότητα, τόση ομορφιά, τόση αρμονία και τάξη, τόση νοστιμιά και ωφελιμότητα, αλλά και τόση φροντίδα και πρόνοια για το μέλλον, να μην εξαφανιστεί αλλά να προσφέρει στην ανθρώπινη ύπαρξη, όσο χρειαστεί, τους καρπούς του! Είναι αδύνατον, κάτι τυχαίο να έχει τέτοιους σκοπούς ύπαρξης. Η λογική σκέψη οδηγεί μόνο στον σοφό και πανάγαθο Δημιουργό!!! 

Ο Θεός και οι Έλληνες(Εκπληκτικό ανέκδοτο)!

(Αυτό το ανέκδοτο το είπε ο πρέσβυς της τότε Σοβιετικής Ένωσης στην τηλεόραση.)

Όταν ο Θεός μοίραζε τον κόσμο, είπε σε όλους τους λαούς που είχε φτιάξει να περάσουν μέσα στη βδομάδα να διαλέξουν μια χώρα να κατοικήσουν.
"Δέχομαι μέχρι το Σαββάτο" τους ξεκαθάρισε. "Την Κυριακή θα ξεκουράζομαι".

Δευτέρα πρωί έτρεξαν και στήθηκαν στην ουρά οι Γερμανοί. Την πρώτη μέρα της προθεσμίας. Κι έτσι τους έδωσε μια ωραία και μεγάλη χώρα στην καρδιά της Ευρώπης.

Μετά από λίγο ήρθαν οι Κινέζοι. Ομοιόμορφα ντυμένοι και σε παράταξη. Ήταν μπόλικοι και τους έδωσε την Κίνα.

Την Τρίτη οι Γάλλοι, οι Ιταλοί, οι Άγγλοι, οι Πορτογάλοι, οι Σουηδοί, οι Αμερικάνοι, οι Καναδοί. Πήραν όλοι από μια χώρα.
Τετάρτη όλοι οι Αφρικανοί με τα πολύχρωμα ρούχα τους. Τους έδωσε ολόκληρη την όμορφη Αφρική και τους είπε να τη μοιραστούν.

Την Πέμπτη πήγαν οι Aβορίγινες. Τους έδωσε την Αυστραλία.
Την Παρασκευή, αφού τέλειωσαν με τη γραφειοκρατία, πήγαν οι Ρώσοι. Αφού είδαν τι πήραν οι άλλοι, συμφωνήσαν και πήραν την παγωμένη αλλά πανέμορφη Ρωσία.

Το Σαββάτο ήρθαν όλες οι υπόλοιπες φυλές και έθνη και πήραν ό,τι περίσσεψε.

Το Σάββατο βράδυ, αργά, έφτασαν οι Τσιγγάνοι με όλα τους τα παιδιά. Ο Θεός τους είπε ότι άργησαν πολύ και δεν είχε μείνει τίποτα. Ήταν και πολλοί, που να τους βάλει; Παρ' όλα αυτά, επειδή ήταν μέσα στην προθεσμία, τους επέτρεψε να πάνε σε όποια χώρα θέλουν και να μείνουν με τους κατοίκους της. Κι έτσι απλώθηκαν παντού.

Την Κυριακή ο Θεός κάθισε να αναπαυθεί ευχαριστημένος. Κατά το απογευματάκι βλέπει έξω από την πόρτα του ένα πλήθος να φωνάζει να του ανοίξουν! Ήταν οι Έλληνες, ως συνήθως εκπρόθεσμοι και μόλις μπήκαν άρχισαν τα παρακάλια:

- Ανοιξε Θεούλη μου, σε παρακαλούμε, θέλουμε κι εμείς μια πατρίδα.
- Τι θέλετε εδώ παιδιά? Δεν είπαμε ότι την Κυριακή ξεκουράζομαι?
- Το ξέρουμε Θεούλη μου, αλλά μπερδέψαμε τις ημερομηνίες. Μη μας αφήσεις σε παρακαλούμε χωρίς δική μας πατρίδα σαν τους τσιγγάνους... Είμαστε νοικοκυραίοι εμείς.

- Καλά βρε παιδιά, γιατί δεν ήρθατε νωρίτερα? Τώρα δεν υπάρχει τίποτα. Ούτε σπιθαμή. Τα έχω μοιράσει όλα.

- Θεούλη μου, εμείς φταίμε, είδαμε ότι είχε πολύ χώρο κι είπαμε ότι θα περισσέψει και για μας. Και περιμέναμε να σπάσει λίγο ο κόσμος για να μην περιμένουμε στις ουρές... Έχουμε τόσα σπουδαία μυαλά, έχουμε πολλά να κάνουμε και να δώσουμε στον κόσμο... μη μας αφήσεις χωρίς Πατρίδα. Μπορεί να αργήσαμε, αλλά αν μας δώσεις κι εμάς, θα την υπερασπιζόμαστε με τη ζωή μας.

- Τι να σας πω ρε παιδιά? (είπε ο Θεός ξύνοντας το κεφάλι του). Κι εσείς παιδιά μου είστε και μάλιστα τα πιο έξυπνα, αλλά πραγματικά δεν υπάρχει άλλος χώρος!
- Σε παρακαλούμε;
- Καλά. Τότε θα σας δώσω ένα μικρό κομματάκι που είχα κρατήσει για τον εαυτό μου!!!

πηγη-elas-lyste.blogspot

Άγιος Ιωνάς ο εν Περγάμω της Κύπρου(+11 Οκτωβρίου)

  Ο Άγιος Ιωνάς υπήρξε μέγας ερημίτης, ασκητής και θαυματουργός. Απ' την παιδική του ηλικία θα πρέπει να γνώρισε τον Χριστό και τον αγάπησε. Μέσα στην αγνή και άδολη καρδιά του αποθησαύριζε με λαχτάρα κι αφοσίωση τα λόγια του Θεού, που άκουε στην εκκλησία. Μ' αυτά μεγάλωνε. Και μ' αυτά μέρα με τη μέρα μεγάλωνε και στην καρδιά του βαθύς ο πόθος να ζήσει μια ζωή πού θα είχε σαν οδοδείκτη και σκοπό τα λόγια του Χριστού. Γι' αυτό, όταν κάποτε έμαθε πως οι άνθρωποι του Πάπα της Ρώμης γύριζαν τις χώρες της Ευρώπης και καλούσαν τους πιστούς σε εκστρατεία για την απελευθέρωση των Αγίων Τόπων από τους μουσουλμάνους, πρώτος κι αυτός μαζί με τριακόσιους άλλους Έλληνες ορθοδόξους, που εργαζόντουσαν στη Γερμανία, έσπευσε να στρατολογηθεί για να συμμετάσχει στον ιερό αγώνα.
  Η στρατιά αυτή, που την ξέρουμε, σαν δεύτερη Σταυροφορία 1147 - 1149 μ.Χ., διαλύθηκε προτού να φθάσει στον προορισμό της. Έτσι οι τριακόσιοι αυτοί Έλληνες, που είναι γνωστοί σαν Αλαμάνοι, συνέχισαν τον δρόμο τους με σκοπό να πραγματώσουν ένα ιερό πόθο που είχαν. Να προσκυνήσουν στην Ιερουσαλήμ, που την κρατούσαν ακόμη χριστιανοί Ευρωπαίοι. Και το έκαμαν.
 Μετά την πραγμάτωση του πόθου τους αποφάσισαν να μη επιστρέψουν στις εργασίες τους, άλλα να παραμείνουν και να ζήσουν τη μοναχική κι ασκητική ζωή εκεί στην έρημο του Ιορδάνου. Επειδή όμως εκεί κατεδιώκοντο από τους Σαρακηνούς και τους Λατίνους, μια μέρα μαζεύτηκαν όλοι τους και με αρχηγό τον Αυξέντιο (βλέπε 28 Σεπτεμβρίου), που αργότερα ασκήτεψε στην Καρπασία ήλθαν όλοι στην Κύπρο γύρω στο 1150 μ.Χ. ή και αργότερα.

 Το καράβι που τους έφερνε έφτασε στην Πάφο, όπου και τσακίστηκε επάνω στους βράχους του λιμανιού. Οι χριστιανοί στρατιώτες, αφού με πολλές ταλαιπωρίες βγήκαν στη στεριά, αποφάσισαν να διασκορπισθούν και να ζήσουν την ασκητική ζωή στην Κύπρο. Και το έπραξαν. Κι ο μεν φίλος του αγίου, ο Όσιος Κενδέας (βλέπε 6 Οκτωβρίου), στην αρχή τακτοποιήθηκε σε μια καλύβα που είχε στήσει σ' ένα βράχο εκεί κοντά στην ακρογιαλιά της Πάφου. Ο όσιος Ιωνάς, αφού αποχαιρέτησε τον φίλο και συνασκητή του Κενδέα, προχώρησε, κι αφού πέρασε από διάφορα μέρη, ήλθε κι εγκαταστάθηκε σ' ένα σπήλαιο της περιοχής Μάντρες της Τραχιάδος. της επαρχίας Αμμοχώστου, «εις χωρίον λεγόμενον Πέργαμον».

 Μέσα στο σπήλαιο αυτό έστησε ο άγιος το ασκητήριό του κι άρχισε τον αγώνα του. Αγώνα σκληρό ενάντια στη σάρκα του. Γνωρίζει ο ασκητής ότι «η σαρξ επιθυμεί κατά του πνεύματος». Γι' αυτό κι η προσοχή του στρέφεται απ' την πρώτη στιγμή στο να δαμάσει κι υποτάξει τον εχθρό αυτό. Και το κατορθώνει με τη δύναμη και τη χάρη του Ιησού Χριστού. Θεληματικά υποβάλλει τον εαυτό του σε διάφορες κακοπάθειες. Κακοπάθειες που συνεπάγεται ο διαρκής αγώνας κι η συνεχής προσπάθεια και πάλη να περιφρουρήσει την ηθική του αξία και ακεραιότητα. Με την τακτική προσευχή, την εγκράτεια και την αυστηρή άσκηση, τη νηστεία και την προσεκτική μελέτη του λόγου του Θεού κατόρθωσε να υποδουλώσει τη «σάρκα τω πνεύματι».

Αλλά «ο πειράζων» δεν τον αφήνει ήσυχο. Κάποτε μάλιστα που ο άγιος έστελλε τον υποταχτικό του να του φέρνει νερό, — δεν είχε εκεί κοντά — ο διάβολος να τι επενόησε για να στερήσει το νερό από τον άγιο: Για κάμποσες μέρες, όταν έβλεπε τον υποταχτικό με το σταμνί να φέρνει το νερό, έπαιρνε τη μορφή του αγίου και στεκόταν αρκετά μέτρα έξω από το σπήλαιο, έπαιρνε το σταμνί, έχυνε το νερό κι έδιωχνε τον υποταχτικό. Με τον τρόπο αυτό πέρασαν αρκετές μέρες. Το δράμα της δίψας βασάνιζε τον άγιο. Κάποια μέρα, ύστερα από καιρό, που έτυχε να 'ρθει ο υποτακτικός να πάρει το σταμνί και τον είδε ο άγιος, του έκαμε τρομερά παράπονα. Ύστερα από την εξήγηση του υποταχτικού, κατάλαβε ο άγιος το τέχνασμα του πονηρού και του είπε: «Παιδί μου, στο εξής, αν με δεις και χίλιες φορές στον δρόμο σου, ουδέποτε να μου δώσεις αυτό που μου φέρνεις, παρά μονάχα, όταν μπεις στην κατοικία μου».
Ο Άγιος, μετά την ταλαιπωρία του αυτή προσευχήθηκε θερμά στον Θεό και με το ραβδί του, σαν άλλος Μωϋσής, κτύπησε τον βράχο εκεί στη σπηλιά του και το θαύμα έγινε. Μια πηγή από κρυστάλλινο νερό άνοιξε στη στιγμή, για να ικανοποιεί τις ανάγκες του αγίου και όσων τον επεσκέπτοντο, για να πάρουν τις ευλογίες του. Η βρύση αυτή υπήρχε μέχρι το 1912 μ.Χ. κι ήταν γνωστή σαν το «άγιασμα του οσίου».

 Δυστυχώς ο φανατισμός των μουσουλμάνων που κατοικούσαν το Πέργαμον ξέσπασε κάποια μέρα και πάνω στην πηγή και το σπήλαιο «σπηλιάϊν» του αγίου. Με μηχανές γκρέμισαν το σπήλαιο και κατέστρεψαν την πηγή. Για να καλύψουν το έγκλημα τους φύτεψαν πάνω απ' την τοποθεσία εκείνη κάμποσα κλήματα. Το ίδιο έκαμαν και με τον ναό του οσίου. Οι χριστιανοί καταδιωγμένοι έφυγαν από το μέρος εκείνο και μαζί τους μετέφεραν και την εικόνα του αγίου, που φυλάσσεται στην Ξυλοτύμπου. Η εικόνα είναι παλαιά και κατεστραμμένη σχεδόν κατά το ήμισυ. Δεν έχει χρονολογία και φέρει επάνω τούτη την επιγραφή: «Όστις προσφέρει δώρον εις την εμήν ανάμνησιν, καμέ προς Θεόν ευρήσει προστάτην». Κι είναι προστάτης ο άγιος γιατί με την όλη ζωή του ευηρέστησε στον Κύριο. Με τη δύναμη της πίστεως του ο ευσεβής και πιστός αυτός στρατιώ της του Χριστού βγήκε νικητής ενάντια σε όλους τους πειρασμούς και τις παγίδες του εχθρού και έγινε και μένει στοιχείο ωφέλιμο και ευεργε τικό σε όλους. Πλείστα θαύματα έκαμε, όταν ζούσε.

 Ένα απ' αυτά είναι και τούτο: Κάποτε τον επεσκέφθη στο κατάλυμα του ένας πατέρας κρατώντας στα χέρια τα νεκρό παιδί του κι αφού γονάτισε μπροστά του, άρχισε να του λέει με σπαραγμό ψυχής: «Γέροντα μου, σπλαχνίσου με. Ένα το έχω και μου το πήρε ο χάρος. Ξέρω πως σαν παρακαλέσεις συ τον Θεό, ο Θεός θα σε ακούσει και θα μου ξαναδώσει πίσω ζωντανό το παιδί μου. Γέροντα μου, λυπήσου με». Στην παράκληση του πονεμένου πατέρα ο άγιος σηκώθηκε. Έτρεξε κοντά του κι αφού γονάτισε μπροστά στο νεκρό παιδί, άρχισε να προσεύχεται με κατάνυξη. Στο τέλος παίρνοντας το νεκρό παιδί από το χέρι του είπε: «Στο όνομα του Ιησού Χριστού του Λυτρωτή και Θεού μας σου λέω: Σήκω παιδί μου.» Στη στιγμή το νεκρό παιδί, σαν να ξυπνούσε από βαθύ ύπνο, άνοιξε τα μάτια. Ο ασκητής το σήκωσε και το παράδωσε στον ευτυχισμένο τώρα πατέρα. Όλοι τότε δόξασαν τον Θεό, που είχε δώσει τέτοια εξουσία στον όσιό του.

 Εκεί στη σπηλιά έζησε ο άγιος όλες τις μέρες της ζωής του. Από αυτή βγήκε μόνο μερικές φορές για να επισκεφθεί τον φίλο του όσιο Κενδέα, ο οποίος ύστερα από καιρό εγκατέλειψε την Πάφο κι ήρθε κι εγκαταστάθηκε σε μια άλλη σπηλιά, που βρισκόταν κοντά στο Αυγόρου εκεί κοντά που βρίσκεται σήμερα κι ο ναός του. Από καιρό σε καιρό οι άγιοι έβγαιναν από τη σπηλιά τους και επεσκέπτοντο, ο ένας τον άλλο για αλληλοενίσχυση. Εκεί στη σπηλιά οι πιστοί τον βρήκαν μια μέρα νεκρό. Το σκήνωμα του ανέδιδε μια ευωδιά. Με δάκρυα πήραν το λείψανο και το έθαψαν εκεί που έζησε τη ζωή της ασκήσεως του.
 Ξωκλήσι του Οσίου Ιωνά βρίσκεται δυτικά του χωριού Ξυλοτύμβου (ή Ξυλοτύμπου - είναι ένα από τα μεγαλύτερα χωριά της επαρχίας Λάρνακας και βρίσκεται στην περιοχή των Κοκκινοχωρίων περί τα 16 χιλιόμετρα βορειοανατολικά της πόλης της Λάρνακας και πάνω στο δρόμο που οδηγεί στην Αμμόχωστο) περί τα 200 μέτρα δυτικότερα του Αγίου Βασιλείου. Κτίστηκε το 1983 μ.Χ., σε ανάμνηση του χριστιανικού ναού, που υπήρχε στο μεικτό κάποτε χωριό Πέργαμο. 


  Περί τη δεκαετία του 1830 μ.Χ., οπότε άρχισε η εκδίωξη των Ελλήνων κατοίκων του Περγάμου, εγκαταλείφθηκε ο ναός και κατατράφηκε. Με πρωτοβουλία του Παπακυριάκου Παναγιώτου και της τότε εκκλησιαστικής επιτροπής, κτίστηκε ο νέος ναός ο οποίος είναι βυζαντινού ρυθμού. Ένα μεγάλο μέρος των εξόδων ανέγερσης ανέλαβε ο Πέτρος Χατζηττοφής και Ξυλοτυμπιώτες μετανάστες στην Αγγλία. Η Αγία Τράπεζα του μικρού ναού κτίστηκε με πέτρες που μετέφεραν από τη χαλασμένη εκκλησία του Οσίου Ιωνά στο Πέργαμο. Στις 7 Οκτωβρίου 1984 μ.Χ., έγιναν τα εγκαίνια του ναού από το Μητροπολίτη Κιτίου Χρυσόστομο και τα έξοδα των εγκαινίων ανέλαβε ο Μιχαλάκης Τάσου.

Το εκκλησάκι του Αγίου Μηνά στο Κοκκινολιθάρι Φιλιατών


Η εικόνα ίσως περιέχει: βουνό, ουρανός, υπαίθριες δραστηριότητες και φύση
Προσκυνητές από όλη την Ελλάδα συγκεντρώνει το εκκλησάκι, του άγιου Μηνά, που είναι σκαρφαλωμένο σε έναν βράχο στο Κοκκινολιθάρι Φιλιατών. Κάποιοι, όχι άδικα, το αποκαλούν «μετέωρο της Ηπείρου». 

Αποτελεί ένα από τα πλέον γραφικά αξιοθέατα του νομού Θεσπρωτίας, όπως διαβάζουμε στην Κάτοψη. Η ιστορία του χάνεται στα βάθη των αιώνων και καλύπτεται με πλήθος θρύλων και παραδόσεων, που διατηρήθηκαν από γενεά σε γενεά ως τις ημέρες μας. 

Μεγαλύτερη έμφαση στις διηγήσεις αυτές δίδεται στην ίδρυση του ναού. Αναφέρεται, δηλαδή, ότι η αρχική ονομασία ήταν Εικονολιθάρι, επειδή κάποτε - άδηλο πότε - βρέθηκε η εικόνα του αγίου Μηνά επάνω στον βράχο και κατόπιν κτίστηκε ο Ναός στο όνομα του αγίου. 

Άλλη παράδοση λέγει ότι ο βράχος, όπου βρίσκεται ο ναός του Αγίου Μηνά, βρισκόταν σε υψηλότερο σημείο.

Κάποτε αποκολλήθηκε από την αρχική του θέση και θαυματουργικώς στάθηκε στο μέρος όπου είναι τώρα, με τα κτίσματα επάνω του, χωρίς να πάθουν τίποτε. Διαφορετική εκδοχή αυτής της παραδόσεως αναφέρει, ότι όλος ο τόπος γύρω από τον Άγιο Μηνά βούλιαξε κάποτε και έμεινε μόνον ο βράχος να ορθώνεται, με τον ναό στην κορυφή του. 
Τα σωζόμενα ιστορικά στοιχεία μας πληροφορούν, ότι ο άγιος Μηνάς ανήκε ως μετόχι στη Μονή Γηρομερίου, τουλάχιστον από το 1667, όπως βεβαιώνει το έτος εκείνο με σιγίλλιό του ο Πατριάρχης Παρθένιος. Λέγεται ακόμη ότι, πριν από την κατασκευή του σημερινού κωδωνοστασίου το έτος 1888 και της πέτρινης σκάλας, η πρόσβαση στην κορυφή του βράχου γινόταν με καλάθι προσαρτημένο σε τροχαλία με σχοινί. 

αγιορειτικοβημα